Īsa budisma vēsture Japānā

Budisms ir bijis Japānas kultūras neatņemama sastāvdaļa kopš tā ieviešanas valstī 6. gadsimtā. Budisms Japānā gadsimtu gaitā ir attīstījies, pielāgojoties mainīgajai valsts politiskajai un sociālajai ainavai.

Agrīnā vēsture

Pirmā reģistrētā budisma ieviešana Japānā notika 552. gadā pēc mūsu ēras, kad Korejas princis uzdāvināja imperatoram Budas statuju. Šī statuja ir pazīstama kā Jamato-Buda . Dažu nākamo gadsimtu laikā budisms izplatījās visā valstī, un to pieņēma valdošā šķira.

Heiana periods

Heiana periodā (794.–1185. g. p.m.ē.) Japānā uzplauka budisms. Valdošā šķira pieņēma reliģiju un uzcēla daudzus tempļus un klosterus. Šajā laikā ietekmīgākā budisma skola bija Tendai, kuru dibināja mūks Saičo.

Kamakura periods

Kamakuras periodā (1185.–1333. p.m.ē.) valdošā šķira no imperatora galma pārcēlās uz militāro valdību. Šajā periodā pieauga Tīra zeme un Tas bija budisma skolas. Pure Land skola koncentrējās uz Amitabhas Budas pielūgšanu, savukārt dzen skola akcentēja meditāciju un apgaismības sasniegšanu.

Edo periods

Edo periods (1603.–1868. g. p.m.ē.) piedzīvoja uzplaukumu Džodo Šinšū budisma skola. Šī skola koncentrējās uz Amida Budas pielūgšanu un deklamēšanas praksi Nembutsu . Šajā periodā pieauga arī Shingon un Rinzai budisma skolas.

Mūsdienu budisms Japānā

Mūsdienās budisms joprojām ir svarīga Japānas kultūras sastāvdaļa. Japānā ir vairāk nekā 75 000 tempļu un klosteru, un budisms joprojām ir neatņemama valsts garīgās dzīves sastāvdaļa.

Pagāja vairāki gadsimti, līdz budisms no Indijas uz Japānu ceļoja. Kad budisms tika nodibināts Japānā, tas uzplauka. Budismam bija neaprēķināma ietekme uz Japānas civilizāciju. Tajā pašā laikā no kontinentālās Āzijas ievestās budisma skolas kļuva par raksturīgām japāņu valodām.

Budisma ieviešana Japānā

6. gadsimtā — vai nu 538. vai 552. gadā pēc mūsu ēras, atkarībā no tā, ar kuru vēsturnieku konsultēties — Japānas imperatora galmā ieradās Korejas prinča sūtīta delegācija. Korejieši atnesa sev līdzi budistu sūtras, Budas attēlu un Korejas prinča vēstuli, kurā tika slavēta dharma. Tā bija budisma oficiālā ieviešana Japānā.

Japānas aristokrātija nekavējoties sadalījās budisma atbalstošās un anti-budisma frakcijās. Budisms guva nelielu reālu piekrišanu līdz ķeizarienes Suiko un viņas reģenta prinča Šotoku valdīšanai (592.–628. g. p.m.ē.). Ķeizariene un princis izveidoja budismu kā valsts reliģiju. Viņi veicināja dharmas izpausmi mākslā, filantropijā un izglītībā. Viņi uzcēla tempļus un izveidoja klosterus.

Turpmākajos gadsimtos budisms Japānā strauji attīstījās. No 7. līdz 9. gadsimtam Budisms Ķīnā baudīja “zelta laikmetu”, un ķīniešu mūki Japānā atnesa jaunākos sasniegumus praksē un stipendijas. Daudzās budisma skolas, kas attīstījās Ķīnā, tika izveidotas arī Japānā.

Naras budisma periods

7. un 8. gadsimtā Japānā radās sešas budisma skolas, un visas, izņemot divas, ir pazudušas. Šīs skolas uzplauka galvenokārt Japānas vēstures Naras periodā (709.–795. g. p.m.ē.). Mūsdienās tie dažreiz tiek apvienoti vienā kategorijā, kas pazīstama kā Nara budisms. Divas skolas, kurām joprojām ir daži sekotāji, ir Hosso un Kegon.

Hosso. Hosso jeb 'Dharmas rakstura' skolu Japānā ieviesa mūks Došo (629-700). Došo devās uz Ķīnu, lai mācītos pie Hsuan-Tsang, Wei-Shih (saukta arī par Fa-Hsiang) skolas dibinātāju.

Wei-Shih bija attīstījies no Joga Čara Indijas skola. Ļoti vienkārši Jogačara māca, ka lietām pašas par sevi nav realitātes. Realitāte, ko mēs domājam, ka mēs uztveram, nepastāv kā vien kā izzināšanas process.

Kegons. 740. gadā ķīniešu mūks Šen-Hsiangs Japānā ieviesa Huayan jeb “Ziedu vītnes” skolu. Japānā saukta par Kegonu, šī budisma skola ir vislabāk pazīstama ar savām mācībām par visu lietu savstarpējo iespiešanos.

Tas ir, visas lietas un visas būtnes ne tikai atspoguļo visas citas lietas un būtnes, bet arī Absolūtu tā kopumā. The Indras tīkla metafora palīdz izskaidrot šo visu lietu mijiedarbības jēdzienu.

Imperators Šomu, kurš valdīja no 724. līdz 749. gadam, bija Kegona patrons. Viņš sāka būvēt lielisko Todaiji jeb Lielo Austrumu klosteri Narā. Todaiji galvenā zāle līdz mūsdienām ir pasaulē lielākā koka ēka. Tajā atrodas Lielais Naras Buda — masīva bronzas figūra, kas sēž 15 metrus jeb aptuveni 50 pēdas gara. Mūsdienās Todaiji joprojām ir Kegonas skolas centrs.

Pēc Naras perioda Japānā radās piecas citas budisma skolas, kas joprojām ir ievērojamas mūsdienās. Tie ir Tendai, Shingon, Jodo, Tas bija , un Nichiren.

Tendai: Koncentrējieties uz Lotus Sutru

Mūks Saičo (no 767. līdz 822. gadam; saukts arī par Dengyo Daiši) 804. gadā devās uz Ķīnu un nākamajā gadā atgriezās ar doktrīnām par Tiantai skola . Japāņu forma Tendai ieguva lielu nozīmi un gadsimtiem ilgi bija Japānā dominējošā budisma skola.

Tendai ir vislabāk pazīstama ar divām atšķirīgām iezīmēm. Pirmkārt, tā uzskata Lotosa Sutra būt par augstāko sūtru un ideālu Budas mācību izpausmi. Otrkārt, tas sintezē citu skolu mācības, atrisinot pretrunas un atrodot vidusceļu starp galējībām.

Otrs Saicho ieguldījums Japānas budismā bija lielā budistu izglītības un apmācības centra izveide Hiei kalnā, netālu no jaunās galvaspilsētas Kioto. Kā mēs redzēsim, daudzas nozīmīgas Japānas budisma vēsturiskas personas sāka studēt budismu Hiei kalnā.

Shingon: Vadžrajana Japānā

Tāpat kā Saicho, mūks Kukai (774–835; saukts arī par Kobo Daiši) 804. gadā devās uz Ķīnu. Tur viņš studēja budismu tantra un pēc diviem gadiem atgriezās, lai izveidotu raksturīgo japāņu Shingon skolu. Viņš uzcēla klosteri Kojas kalnā, apmēram 50 jūdzes uz dienvidiem no Kioto.

Šingons ir vienīgais, kas nav tibetietis Vadžrajanas skola . Daudzas Šingonas mācības un rituāli ir ezotēriskas, mutiski tiek nodotas no skolotāja studentam un netiek publiskotas. Shingon joprojām ir viena no lielākajām budisma skolām Japānā.

Jodo Shu un Jodo Shinshu

Lai godinātu sava tēva mirstošo vēlēšanos, Honens (1133–1212) kļuva par mūku Hiei kalnā. Būdams neapmierināts ar budismu, kā tas viņam tika mācīts, Honens iepazīstināja ar ķīniešu skolu Tīra zeme uz Japānu, nodibinot Jodo Shu.

Ļoti vienkārši, Pure Land uzsver ticību Buda Amitabha (Japāņu valodā Amida Butsu), caur kuru cilvēks var atdzimt tīrā zemē un būt tuvāk Nirvānai. Tīro zemi dažreiz sauc par amidismu.

Honens pārvērta citu Hiei kalna mūku, Šinrans (1173-1263). Šinrans bija Honena māceklis sešus gadus. Pēc tam, kad Honens 1207. gadā tika izsūtīts trimdā, Šinrans atteicās no sava mūka tērpa, apprecējās un dzemdināja bērnus. Būdams lajs, viņš nodibināja Jodo Shinshu — budisma skolu lajiem. Jodo Shinshu šodien ir lielākā sekta Japānā.

Zen ierodas Japānā

Stāsts par dzenu Japānā sākas ar Eisai (1141–1215), mūku, kurš pameta studijas Hiei kalnā, lai pētītu Čaņa budismu Ķīnā. Pirms atgriešanās Japānā viņš kļuva par Hsu-an Huai-ch'ang dharmas mantinieku, Rinzai skolotājs . Tādējādi Eisai kļuva par pirmo Čan jeb japāņu valodā dzen meistaru Japānā.

Eisai izveidotā Rinzai ciltsraksts nebūtu ilgs; Rinzai Zen Japānā šodien nāk no citām skolotāju ciltsām. Cits mūks, kurš īsi mācījās Eisai vadībā, nodibinās pirmo pastāvīgo dzen skolu Japānā.

1204. gadā šoguns iecēla Eisai par Kioto klostera Kennin-Ji abatu. 1214. gadā pusaudzis mūks vārdā Dogens (no 1200 līdz 1253) ieradās Keninji, lai pētītu dzenu. Kad Eisai nākamajā gadā nomira, Dogens turpināja Zen studijas pie Eisai pēcteča Myozen. Dogens saņēma dharmas pārraidi — apstiprinājumu kā dzen meistaram — no Miozena 1221. gadā.

1223. gadā Dogens un Miozens devās uz Ķīnu, lai meklētu Čana meistarus. Dogens piedzīvoja dziļu apgaismības atziņu, mācoties pie T'ien-t'ung Ju-ching, Soto meistara, kurš arī deva Dogenam dharmas pārraidi.

Dogens atgriezās Japānā 1227. gadā, lai visu atlikušo mūžu mācītu dzenu. Dogens ir visu mūsdienu japāņu soto dzen budistu dharmas priekštecis.

Viņa raksta kopums, sauktsŠobogenzo, vai 'Patiesās Dharmas acs kase”, joprojām ir japāņu dzenā, īpaši Soto skolas centrā. Tas tiek uzskatīts arī par vienu no izcilākajiem Japānas reliģiskās literatūras darbiem.

Ničirens: Ugunīgs reformators

Ničirens (1222–1282) bija mūks un reformators, kurš nodibināja unikālāko japāņu budisma skolu.

Pēc dažu gadu studijām Hiei kalnā un citos klosteros Ničirens uzskatīja, ka Lotosutra satur visas Budas mācības. Viņš izdomājaDaimoku, frāzes daudzināšanas prakseNam Myoho Renge Kyo(Nodošanās Lotosutras mistiskajam likumam) kā vienkāršu, tiešu veidu, kā realizēt apgaismību.

Ničirens arī dedzīgi uzskatīja, ka visai Japānai jāvadās pēc Lotosutras, pretējā gadījumā tai jāzaudē Budas aizsardzība un labvēlība. Viņš nosodīja citas budisma skolas, īpaši Pure Land.

Budistu iestāde kļuva kaitinoša pret Ničirenu un nosūtīja viņu trimdā, kas ilga lielāko daļu viņa atlikušās dzīves. Tomēr viņš ieguva sekotājus, un līdz viņa nāves brīdim Nichiren budisms tika stingri nostiprināta Japānā.

Japāņu budisms pēc Ničirena

Pēc Ničirena Japānā neveidojās jaunas lielas budisma skolas. Tomēr esošās skolas auga, attīstījās, sadalījās, saplūda un visādi citādi attīstījās.

Muromači periods (1336-1573). Japānas budistu kultūra uzplauka 14. gadsimtā, un budistu ietekme atspoguļojās mākslā, dzejā, arhitektūrā, dārzkopībā un tējas ceremonijā.

Muromači periodā Tendai un Shingon skolas jo īpaši baudīja Japānas muižniecības labvēlību. Ar laiku šis favorītisms izraisīja partizānu sāncensību, kas dažkārt kļuva vardarbīga. Šingonas klosteris Kojas kalnā un Tendai klosteris Hiei kalnā kļuva par citadelēm, kuras apsargāja karojošie mūki. Šingonas un Tendai priesterība ieguva politisko un militāro spēku.

Momojamas periods (1573-1603). Karavadonis Oda Nobunaga 1573. gadā gāza Japānas valdību. Viņš uzbruka arī Hiei kalnam, Kojas kalnam un citiem ietekmīgiem budistu tempļiem.

Lielākā daļa klostera Hiei kalnā tika iznīcināta, un Kojas kalns tika labāk aizsargāts. Taču Nobunagas pēctecis Tojotomi Hidejosi turpināja apspiešanu pret budistu iestādēm, līdz tās visas tika pakļautas viņa kontrolei.

Edo periods (1603-1867). Tokugawa Ieyasu izveidoja Tokugavas šogunātu 1603. gadā mūsdienu Tokijas teritorijā. Šajā periodā daudzi tempļi un klosteri, ko iznīcināja Nobunaga un Hideyoshi, tika uzcelti no jauna, lai gan ne tik cietokšņi, kā daži agrāk.

Tomēr budisma ietekme samazinājās. Budisms saskārās ar šintoisma — Japānas pamatiedzīvotāju reliģijas — konkurenci, kā arī konfūcismu. Lai nošķirtu trīs sāncenšus, valdība noteica, ka budisms ieņems pirmo vietu reliģijas jautājumos, konfūcisms būs pirmajā vietā morāles jautājumos un šintoisms valsts jautājumos.

Meiji periods (1868-1912). Meiji atjaunošana 1868. gadā atjaunoja imperatora varu. Valsts reliģijā, šintoismā, imperators tika pielūgts kā dzīvs dievs.

Tomēr imperators budismā nebija dievs. Iespējams, tāpēc Meidži valdība 1868. gadā lika padzīt budismu. Tempļi tika nodedzināti vai iznīcināti, un priesteri un mūki bija spiesti atgriezties pie laicīgās dzīves.

Budisms bija pārāk dziļi iesakņojies Japānas kultūrā un vēsturē, lai tomēr izzustu. Galu galā izraidīšana tika atcelta. Taču Meiji valdība vēl nebija galā ar budismu.

1872. gadā Meiji valdība noteica, ka budistu mūkiem un priesteriem (bet ne mūķenēm) ir jābūt brīvi precēties, ja viņi to vēlas. Drīz vien “tempļu ģimenes” kļuva par ikdienu, un tempļu un klosteru pārvalde kļuva par ģimenes uzņēmumiem, ko tēvi nodeva dēliem.

Pēc Meiji perioda

Lai gan kopš Ničirenas nav izveidotas jaunas lielas budisma skolas, apakšsektām, kas izaug no lielākajām sektām, nav beigas. Nebija arī beigas “saplūšanas” sektām, kuras veidoja vairāk nekā viena budistu skola, bieži vien ar šintoisma, konfūciānisma, daoisma un nesen arī kristietības elementiem.

Mūsdienās Japānas valdība atzīst vairāk nekā 150 budisma skolas, bet lielākās skolas joprojām ir Nara (galvenokārt Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen un Nichiren. Ir grūti zināt, cik japāņu ir saistīti ar katru skolu, jo daudzi cilvēki apgalvo vairāk nekā vienu reliģiju.

Japāņu budisma beigas?

Pēdējos gados vairākos ziņu stāstos ir ziņots, ka budisms Japānā mirst, īpaši lauku apvidos.

Daudzu paaudžu garumā daudzajiem mazajiem “ģimenei piederošajiem” tempļiem bija monopols apbedīšanas biznesā, un bēres kļuva par viņu galveno ienākumu avotu. Dēli pārņēma no saviem tēviem tempļus vairāk pienākuma, nevis aicinājuma dēļ. Apvienojot šos divus faktorus, liela daļa japāņu budisma kļuva par 'bēru budismu'. Daudzi tempļi piedāvā tikai bēru un piemiņas pakalpojumus.

Tagad lauku apvidi iztukšojas, un japāņi, kas dzīvo pilsētu centros, zaudē interesi par budismu. Kad jaunākiem japāņiem ir jāorganizē bēres, viņi arvien vairāk dodas uz apbedīšanas birojiem, nevis budistu tempļiem. Daudzi bēres izlaiž pavisam. Tagad tempļi tiek slēgti, un biedru skaits atlikušajos tempļos samazinās.

Daži japāņi vēlas redzēt atgriešanos pie celibāta un citiem senajiem budistu noteikumiem mūkiem, kuriem Japānā ir ļauts zaudēt spēku. Citi mudina priesterību pievērst lielāku uzmanību sociālajai labklājībai un labdarībai. Viņi uzskata, ka tas japāņiem parādīs, ka budistu priesteri ir piemēroti kaut kam citam, nevis bēru vadīšanai.

Ja nekas netiks darīts, vai Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen un Nichiren budisms izgaisīs no Japānas?