Budisma un psiholoģijas pretrunas par apzinātību

Debates starp budismu un psiholoģiju ir notikušas daudzus gadus, un apzinātības tēma nav izņēmums. Uzmanība ir prakse, ko izmanto gan budisms, gan psiholoģija, lai palīdzētu cilvēkiem labāk apzināties savas domas un jūtas.

budisms

Budismā apzinātība tiek uzskatīta par veidu, kā iegūt ieskatu realitātes patiesajā dabā. Tiek uzskatīts, ka ar apzinātību var iegūt dziļāku izpratni par pasauli un savu vietu tajā. Uzmanības prakse var arī palīdzēt mazināt stresu un trauksmi, kā arī uzlabot koncentrēšanos un koncentrēšanos.

Psiholoģija

Psiholoģijā apzinātība tiek uzskatīta par veidu, kā palīdzēt cilvēkiem labāk apzināties savas domas un jūtas. To izmanto, lai palīdzētu cilvēkiem vairāk saskaņoties ar savām emocijām un labāk saprast, kā viņu domas un jūtas ietekmē viņu uzvedību. Uzmanību var izmantot arī, lai palīdzētu cilvēkiem pievērst uzmanību savām darbībām un reakcijām, kā arī labāk apzināties savu vidi.

Secinājums

Debates starp budismu un psiholoģiju par apzinātības tēmu turpinās, un nav skaidras atbildes par to, kura pieeja ir labāka. Tomēr abām pieejām ir savas priekšrocības, un tās var izmantot, lai palīdzētu cilvēkiem labāk apzināties savas domas un jūtas. Uzmanība ir svarīga prakse, kas var palīdzēt cilvēkiem labāk apzināties savu vidi un savas emocijas, un to var izmantot, lai mazinātu stresu un trauksmi.

Pēdējos gados daudzi praktizējoši psihoterapeiti ir pieņēmuši Budistu apzinātības prakse kā daļu no viņu terapeitiskā instrumentu kopuma. Piemēram, uz apzinātību balstīta stresa samazināšana (MBSR) un uz apzinātību balstīta kognitīvā terapija (MBCT) tiek izmantota, lai ārstētu tādus apstākļus kā ADHD, depresija, trauksme un hroniskas sāpes. Rezultāti ir bijuši ārkārtīgi iepriecinoši.

Tomēr apzinātības izmantošana kā terapija, kā arī apzinātības izmantošana stresa mazināšanai darba vietā nav bez negatīviem faktoriem. Daži budistu skolotāji ir nobažījušies, ka apzinātību var izmantot ļaunprātīgi.

Uzmanības strīds

Budismā apzinātība ir tieša, visa ķermeņa un prāta pašreizējā brīža apzināšanās. Šī apziņa ietver apziņu par savu ķermeni, sajūtām, garīgajiem stāvokļiem un visu, kas ir gan sevī, gan ārpus tā. Budisma kontekstā uzmanīgums ir viena no astoņām “krokām”. Astoņkārtīgs ceļš , kas ir visu budistu prakšu ietvars.

Cilvēki dažreiz lieto vārdu 'apzinātība' kā 'meditācijas' sinonīmu, taču tas nav īsti pareizi. Ir apzinātības meditācijas, taču apzinātība ir kaut kas tāds, ko var praktizēt arī kā ikdienas aktivitāti. Ne viss Budisma meditācija ir apzinātības meditācija.

Budisma prakses kontekstā visas Ceļa daļas atbalsta un ietekmē visas pārējās Ceļa daļas. No budisma viedokļa, kad apzinātība tiek praktizēta atsevišķi no pārējā Ceļa, tā kļūst par kaut ko atšķirīgu no budisma apzinātības.

Daži budistu meditācijas skolotāji ir pauduši bažas, ka apzinātības meditācija, kas ir izolēta no tradicionālā Ceļa vadošā konteksta, varētu būt neparedzamāka un, iespējams, bīstamāka. Piemēram, atvienots no citām Ceļa daļām, kas māca mūs atbrīvot alkatība un dusmas un attīstīt mīlošu laipnību, līdzjūtība , un empātija, apdomība varētu pastiprināt negatīvās īpašības, nevis pozitīvas.

Pirms ejam tālāk, noskaidrosim, ka sarežģītās epizodes, visticamāk, notiks ar kādu, kurš daudz meditē, piemēram, cilvēki apmeklē meditācijas rekolekcijas vairākas dienas. Ja kāds veic apzinātības vingrinājumus desmit līdz 20 minūtes dienā, tas būtu labi.

Tumšā puse

Lai gan meditācija Rietumos tiek tirgota kā stresa mazināšanas tehnika, tas nekad nav bijis tās mērķis austrumu garīgajās praksēs. Kopš pirmsākumiem Indijas vēdiskajās tradīcijās cilvēki meditēja, lai realizētu ieskatu vai gudrību, nevis atslābtu. Garīgi meditatīvais ceļojums ne vienmēr ir svētlaimīgs. Man ir aizdomas, ka lielākā daļa no mums ar ilgu pieredzi tradicionālās meditācijas praksē ir piedzīvojuši dažas neapstrādātas un nervozas pieredzes, taču tā ir daļa no garīgā 'procesa'.

Reizēm kādam būs meditācijas pieredze, kas ir satraucoša vai biedējoša, pat murgaina. Cilvēki ir sākuši saukt šīs epizodes par 'dvēseles tumšo nakti', aizguvoties frāzi no kristiešu mistiķa Svētā Jāņa no Krusta. Mistiķim “tumša nakts” ne vienmēr ir slikta. Faktiski tā var būt būtiska viņa vai viņas garīgā ceļojuma sastāvdaļa. Bet kādam, kas meditē, lai mazinātu stresu vai depresiju, tas var būt patiesi kaitīgs.

Vecaismeditācijaprakse ir ļoti spēcīga. Viņi var iedziļināties cilvēka psihē un atrast tumšas un neglītas vietas, par kurām mēs nezinājām. Ja meditācija netiek veikta pareizi, tā var izraisīt arī halucinācijas, kurām parasti nav garīgas vērtības. Tās ir tikai jūsu smadzeņu sinapses, kas aizdedzina nepareizi. Šos efektus komentāros ir aprakstījuši meditācijas meistari tūkstošiem gadu, un tie ir zināmi sen iedibinātajās budistu meditācijas tradīcijās.

Taču apzinātība kā terapija joprojām ir diezgan jauna. Pastāv bažas, ka smalki raksti un dārgi semināri, kas veicina apzinātības terapiju, nesagatavo konsultantus un terapeitus visiem iespējamajiem meditācijas efektiem. Tas ir arī gadījums, ka ir daudz slikti apmācītu meditācijas skolotāju, kas sniedz patiešām sliktus padomus. Un milzīgs skaits cilvēku mācās meditēt no grāmatām, video un interneta, praktizējot meditāciju tikai paši.

Vai mums būtu jāuztraucas?

Izvairīšanās no akmeņiem un rifiem

Manam pirmajam Zen skolotājam bija politika, kas atturēja cilvēkus, kuri, šķiet, cīnās ar psiholoģiskām problēmām, piedalīties intensīvās meditācijas retrītos. Viņš laiku pa laikam ieteica cilvēkiem kādu laiku pavadīt psihoterapijā, pirms ķerties pie pilna apjoma Tas bija apmācību. Es domāju, ka tas bija gudri.

Cilvēkiem ar nesenu, ārkārtēju emocionālu traumu ķermeņa, jutekļu un garīgo stāvokļu apziņas attīstīšana var šķist pārāk neapstrādāta un pārāk intensīva.

Ja jūs neinteresē garīgā prakse un jūs meditējat garīgās veselības apsvērumu dēļ, apzinātas apziņas uzturēšana tikai piecas līdz desmit minūtes dienā ir izdevīga un droša gandrīz ikvienam. Ja tas iet labi, varat to palielināt līdz 20 minūtēm dienā. Nespiediet to tālāk, ja jūs nevada terapeits vai dharmas skolotājs.

Ja jums ir solo meditācijas prakse garīgu iemeslu dēļ, es stingri iesaku laiku pa laikam sazināties ar dharmas skolotāju. Nepārāk intensīva nedēļas nogales rekolekcija vienu vai divas reizes gadā kopā ar īstu meditācijas meistaru, kas tajā iedzīvojas, varētu būt tieši tas, kas pasargās jūs no nokrišanas mistiskā truša bedrē. Tas notiek.