Budisms un līdzjūtība

Budisms ir garīga tradīcija, kas uzsver nozīmi līdzjūtība un sapratni. Tā ir balstīta uz Budas mācībām, kas mācīja, ka visas būtnes ir savstarpēji saistītas un ka ciešanas var mazināt, izmantojot uzmanīgums un līdzjūtība . Budisma prakse ietver attieksmes izkopšanu laipnība un līdzjūtība pret sevi un citiem.

Budisma galvenās mācības koncentrējas uz četrām cēlām patiesībām un astoņkārtīgo ceļu. Četras cēlās patiesības ir patiesība par ciešanām, ciešanu cēlonis, ciešanu beigas un ceļš uz ciešanu beigām. Astoņkārtējais ceļš ir vadlīniju kopums, kā dzīvot līdzjūtība un gudrība . Tas ietver pareizo skatījumu, pareizo nodomu, pareizu runu, pareizu rīcību, pareizu iztiku, pareizu piepūli, pareizu uzmanību un pareizu koncentrēšanos.

Budisms mudina savus praktizētājus pilnveidoties līdzjūtība un laipnība pret visām dzīvajām būtnēm. Tas ietver ne tikai cilvēkus, bet arī dzīvniekus, augus un pat vidi. Budisti uzskata, ka visas būtnes ir savstarpēji saistītas un tas notiek pilnveidojoties līdzjūtība un laipnība pret visām dzīvajām būtnēm mēs varam radīt mierīgāku un harmoniskāku pasauli.

Budisma prakse ietver arī meditāciju, kas ir veids, kā pilnveidoties uzmanīgums un apzināšanās . Izmantojot meditāciju, praktizētāji var labāk apzināties savas domas, jūtas un darbības, kā arī iemācīties reaģēt uz situācijām līdzjūtība un laipnība .

Budisms ir garīga tradīcija, kas uzsver nozīmi līdzjūtība un sapratni. Ar savām mācībām un praksi budisms mudina savus praktizētājus izkopt attieksmi laipnība un līdzjūtība pret visām dzīvajām būtnēm. Kultivējot uzmanīgums un apzināšanās , budisti var iemācīties reaģēt uz situācijām ar līdzjūtība un laipnība , radot mierīgāku un harmoniskāku pasauli.

Buda mācīja, ka, lai realizētu apgaismību, cilvēkam ir jāattīsta divas īpašības: gudrība un līdzjūtība. Gudrību un līdzjūtību dažreiz salīdzina ar diviem spārniem, kas darbojas kopā, lai lidotu, vai divām acīm, kas darbojas kopā, lai redzētu dziļi.

Rietumos mums māca domāt par 'gudrību' kā par kaut ko, kas galvenokārt ir intelektuāls, un par 'līdzjūtību' kā par kaut ko, kas galvenokārt ir emocionāls, un ka šīs divas lietas ir atsevišķas un pat nesavienojamas. Mēs esam pārliecināti, ka neskaidras, smeldzīgas emocijas traucē skaidrai, loģiskai gudrībai. Bet tas nav Budisma izpratne .

Sanskrita vārds parasti tiek tulkots kā 'gudrība'. pradžna (pali valodā,ielieciet), ko var tulkot arī kā “apziņa”, “izšķirtspēja” vai “ieskats”. Katra no daudzajām budisma skolām prajnu saprot nedaudz savādāk, taču kopumā mēs varam teikt, ka prajna ir Budas mācības, īpaši mācības par anatta , princips par sevis neesamību.

Vārds, kas parasti tiek tulkots kā “līdzjūtība”, ir karuna, kas tiek saprasts kā aktīva līdzjūtība vai gatavība paciest citu sāpes. Praksē prajna rada karuna, un karuna rada pradžnu. Patiešām, jūs nevarat būt viens bez otra. Tie ir līdzeklis apgaismības īstenošanai, un paši par sevi tie ir arī paša apgaismības izpausme.

Līdzjūtība kā apmācība

Budismā prakses ideāls ir nesavtīga rīcība, lai atvieglotu ciešanas, lai kur tās parādās. Jūs varat iebilst, ka nav iespējams novērst ciešanas, taču prakse prasa, lai mēs pieliktu pūles.

Kāds sakars labam pret citiem ar apgaismību? Pirmkārt, tas palīdz mums saprast, ka “individuālais es” un “individuālais tu” ir kļūdaini priekšstati. Un tik ilgi, kamēr mēs esam iestrēguši idejā 'kas man no tā?' mēs vēl neesamgudrs.

InBūt taisnam: dzena meditācija un Bodhisatvas priekšraksti, Soto Zen skolotājs Rebs Andersons rakstīja: 'Sasniedzot prakses kā atsevišķas personiskas darbības robežas, mēs esam gatavi saņemt palīdzību no līdzjūtības sfērām, kas pārsniedz mūsu diskriminējošās apziņas.' Rebs Andersons turpina:

“Mēs apzināmies ciešo saikni starp parasto patiesību un galīgo patiesību, praktizējot līdzjūtību. Pateicoties līdzjūtībai, mēs pilnībā pamatojamies parastajā patiesībā un tādējādi esam gatavi pieņemt galīgo patiesību. Līdzjūtība sniedz lielu siltumu un laipnību abām perspektīvām. Tas palīdz mums būt elastīgiem patiesības interpretācijā un māca mums sniegt un saņemt palīdzību, izpildot priekšrakstus.

InEsence of the Sirds rītdiena , Viņa Svētība Dalailama rakstīja,

“Saskaņā ar budismu, līdzjūtība ir tieksme, prāta stāvoklis, kas vēlas, lai citi būtu brīvi no ciešanām. Tas nav pasīvs — tā nav tikai empātija, bet drīzāk empātisks altruisms, kas aktīvi cenšas atbrīvot citus no ciešanām. Patiesai līdzjūtībai ir jābūt gan gudrībai, gan mīlošai laipnībai. Tas nozīmē, ka ir jāsaprot to ciešanu būtība, no kurām mēs vēlamies atbrīvot citus (tā ir gudrība), un ir jāpiedzīvo dziļa tuvība un empātija ar citām dzīvām būtnēm (tā ir mīlošā laipnība).

Nē paldies

Vai esat kādreiz redzējis, ka kāds dara kaut ko pieklājīgu un pēc tam dusmojas par to, ka viņam nav pienācīgi pateikts? Patiesa līdzjūtība negaida atlīdzību vai pat vienkāršu pateicību. Gaidīt atlīdzību nozīmē saglabāt ideju par atsevišķu sevi un atsevišķu citu, kas ir pretrunā ar budisma mērķi.

Ideāls parparamita fonds -došanas pilnība ir 'nav devējs, nav ņēmējs'. Šī iemesla dēļ saskaņā ar tradīciju ubagojošie mūki klusējot saņem žēlastību un neizsaka pateicību. Protams, tradicionālajā pasaulē ir devēji un saņēmēji, taču ir svarīgi atcerēties, ka došana nav iespējama bez saņemšanas. Tādējādi devēji un saņēmēji rada viens otru, un viens nav pārāks par otru.

Tas nozīmē, ka pateicības sajūta un izteikšana var būt līdzeklis mūsu savtīguma graušanai, tāpēc, ja vien neesat ubagojošs mūks, noteikti ir pareizi pateikt “paldies” par pieklājības vai palīdzības darbībām.

Līdzjūtības attīstīšana

Lai izmantotu vecu joku, jums ir jābūt līdzjūtīgākam tāpat kā Kārnegija zālē — trenēties, trenēties, trenēties.

Jau tika atzīmēts, ka līdzjūtība rodas no gudrības, tāpat kā gudrība rodas no līdzjūtības. Ja nejūtaties ne īpaši gudrs, ne līdzjūtīgs, jums var šķist, ka viss projekts ir bezcerīgs. Bet mūķene un skolotāja Pema Chodron saka: 'sāciet tur, kur esat.' Neatkarīgi no jūsu dzīves pašreizējās nekārtības ir augsne, no kuras var izaugt apgaismība.

Patiešām, lai gan jūs varat spert vienu soli vienlaikus, budisms nav 'viens solis vienā laikā'. Katra no astoņām daļām Astoņkārtīgs ceļš atbalsta visas pārējās daļas, un tās ir jāīsteno vienlaikus. Katrs solis apvieno visas darbības.

Tomēr lielākā daļa cilvēku sāk, labāk izprotot savas ciešanas, kas mūs atgriež pie pradžnas — gudrības. Parasti meditācija vai cita apzinātības prakses ir līdzekļi, ar kuriem cilvēki sāk attīstīt šo izpratni. Kad mūsu pašapmānija izzūd, mēs kļūstam jutīgāki pret citu ciešanām. Tā kā mēs esam jutīgāki pret citu ciešanām, mūsu pašapmānija tālāk izzūd.

Līdzjūtība pret sevi

Pēc visām šīm runām par nesavtību var šķist dīvaini beigties ar diskusiju par līdzjūtību pret sevi. Bet ir svarīgi nebēgt no savām ciešanām.

Pema Chodron teica , 'Lai mums būtu līdzjūtība pret citiem, mums ir jābūt līdzjūtīgiem pret sevi.' Viņa raksta, ka Tibetas budismā ir prakse, ko sauc par tonglen, kas ir sava veida meditācijas prakse, kas palīdz mums savienoties ar savām un citu ciešanām.

'Tonglens maina parasto izvairīšanās no ciešanām un baudas meklējumu loģiku, un šajā procesā mēs atbrīvojamies no ļoti sena egoisma cietuma. Mēs sākam izjust mīlestību gan pret sevi, gan citiem, kā arī rūpēties par sevi un citiem. Tas pamodina mūsos līdzjūtību un arī iepazīstina mūs ar daudz plašāku skatījumu uz realitāti. Tas mūs iepazīstina ar neierobežoto plašumu, ko budisti sauc par šunjatu. Veicot praksi, mēs sākam savienoties ar savas būtības atvērto dimensiju.

Tonglen meditācijas ieteiktā metode katram skolotājam ir atšķirīga, taču tā parasti ir uz elpu balstīta meditācija, kurā meditētājs katras ieelpas reizē uztver visu citu būtņu sāpes un ciešanas un atdod savu mīlestību, līdzjūtību un prieku. visām ciešošajām būtnēm ar katru izelpu. Ja to praktizē ar pilnu sirsnību, tas ātri kļūst par dziļu pieredzi, jo sajūtas nav simboliskas vizualizācijas sajūtas, bet gan burtiski pārveido sāpes un ciešanas. Praktizētājs apzinās, ka var iekļūt nebeidzamā mīlestības un līdzjūtības akā, kas ir pieejama ne tikai citiem, bet arī mums pašiem. Tāpēc tā ir ļoti laba meditācija, ko praktizēt laikā, kad jūs pats esat visneaizsargātākais. Citu dziedināšana dziedina arī sevi, un robežas starp sevi un citiem ir redzamas tādas, kādas tās ir — neeksistējošas.