Tao Te Čing — 42. pants
The Tao Te Čings ir sens ķīniešu teksts, ko sarakstījis Lao Tzu un tiek uzskatīts par vienu no ietekmīgākajiem ķīniešu filozofijas darbiem. Tao Te Ching 42. pants ir spēcīgs atgādinājums par to, cik svarīgi ir dzīvot saskaņā ar Tao.
Pants sākas, uzsverot, cik svarīgi ir dzīvot saskaņā ar Tao. Tajā teikts, ka 'Tao ir mūžīgi nenoteikts.' Tas ir atgādinājums, ka Tao nemitīgi mainās un ka mums ir jāspēj pielāgoties tā izmaiņām, lai dzīvotu ar to harmonijā.
Tālāk pantā ir paskaidrots, ka, dzīvojot saskaņā ar Tao, mēs varam sasniegt miera un līdzsvara stāvokli. Tajā teikts: 'Kad mēs pieņemsim Tao noslēpumu, sekos miers un līdzsvars.' Tas ir atgādinājums, ka, dzīvojot harmonijā ar Tao, mēs varam sasniegt iekšējā miera un līdzsvara stāvokli.
Visbeidzot, pants beidzas, uzsverot, cik svarīgi ir dzīvot saskaņā ar Tao. Tajā teikts: 'Kad mēs dzīvojam saskaņā ar Tao, mēs būsim harmonijā ar visām lietām.' Tas ir atgādinājums, ka, dzīvojot saskaņā ar Tao, mēs varam būt harmonijā ar visiem dzīves aspektiem.
Kopumā Tao Te Ching 42. pants ir spēcīgs atgādinājums par to, cik svarīgi ir dzīvot saskaņā ar Tao. Dzīvojot harmonijā ar Tao, mēs varam sasniegt iekšēja miera un līdzsvara stāvokli un būt harmonijā ar visiem dzīves aspektiem.
Tao dzemdē Vienu,
Viens dzemdē divus,
Divi dzemdē Trīs,
Trīs rada visas universālās lietas.
Visas universālās lietas atrodas pie Iņ un aptver Jaņ.
Yin un Yang sajaucas un sajaucas viens ar otru, lai radītu harmoniju.
Tao Te Ching un daoistu kosmoloģija
Šī sadaļa 42. pantā no Lao Tzu Tao Te Čing ( aka Daode Jing ) piedāvā labi zināmu atveidojumuTaoistu kosmoloģija. Kur tas atšķiras no citiem labi zināmiem atveidojumiem, piemēram, tiem, kas ilustrēti Taijitu Shuo vai bagua -- ir trešajā posmā, kad'Divi dzemdē Trīs.'
Taoistiskās kosmoloģijas Taijitu Shuo versijā Divi (Yin Qi & Yang Qi) rada Pieci elementi , kuru dažādās kombinācijas rada desmit tūkstoši lietu . Bagua atveidojumā Divi (Iņ un Jaņ) rada Augstāko Iņ, Mazo Iņ, Augstāko Jaņ un Mazo Jaņ, kas pēc tam apvienojas, veidojot astoņas trigrammas, kas ir pamats desmit tūkstošiem lietu (t.i., visām pasaules parādībām). atklātā pasaule).
Tomēr Tao Te Ching 42. pantā'Divi dzemdē Trīs.'Kas tad ir šie “trīs” – no kuriem tad rodas “visas universālās lietas”? Hu Sjueži komentārs (grāmatā Revealing The Tao Te Ching) piedāvā jauku portālu šī jautājuma izpētei:
'Tao dzemdē Pirmo Cji (Viens), Sākotnējais Qi dzemdē Elementary Yang Qi un Elementary Yin Qi (Divi), Elementary Yang Qi un Elementary Yin Qi sajaucas savā starpā, veidojot Mean Qi. Mean Qi ir stāvoklis, kad Elementary Yin Qi un Elementary Yang Qi komunicē viens ar otru bez konfliktiem. Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi un Mean Qi (Trīs) rada visas universālās lietas. Tāpēc viss plec Iņ un apskauj Jaņ. Opozīcija un apvienošanās rada relatīvu dinamisku līdzsvaru.
Apskatīsim šo komentāru tuvāk rindiņu pa rindiņai.
Tao dzemdē Primeval Qi (Viens)
Tas ir daoisma veids, kā izteikt (vēl nediferencētas) vibrācijas (t.i., telpas/laika) realitātes rašanos no atemporāla pirmatnējā tukšuma. The Noslēpumainā caurlaide attiecas arī uz šiem vārtiem starp neizpausto un manifestu. Kristietības valodā šis ir brīdis, kad'Vējš/Dieva elpa plosījās pāri ūdeņiem.'Budisma valodā tā ir Rupakaya (ķermeņu formas) rašanās no Dharmakaya (patiesības ķermenis). Kā tieši tas notiek, ir visu noslēpumu noslēpums — uz visiem laikiem necaurlaidīgs konceptuālam skaidrojumam, kuram var piekļūt tikai pieredzes ceļā, intuitīvi. Kā tas ir pieredzēts cilvēka ķermenī, šis “pirmais či” ir dažādi saukts par “pirmsdzemdību ci” vai “iedzimto či”.
Primeval Qi dzemdē Elementary Yang Qi un Elementary Yin Qi (divas)
Tas ir daoisma veids, kā izteikt dualitātes — diferencētu vai atšķirīgu vibrācijas formu rašanos. Elementary Yang Qi un Elementary Yin Qi kopā pārstāv, ja vēlaties, arhetipisko duālismu.
Elementary Yang Qi un Elementary Yin Qi sajaucas viens ar otru, veidojot Mean Qi. Mean Qi ir stāvoklis, kad Elementary Yin Qi un Elementary Yang Qi komunicē viens ar otru bez konfliktiem.
Hu Sjueži šeit sniegtais “Mean Qi” apraksts būs galvenais, lai izprastu šī panta “trīs” — un, manuprāt, tas patiesībā ir diezgan dziļš, norādot uz līdzīgu ieskatu, ko pauž Taiji simbols . Elementārais Yang Qi un Elementary Yin Qi, lai gan pārstāv arhetipisko dualitāti, kas raksturīgs manifestētajai pasaulei, faktiski var mierīgi līdzāspastāvēt, nevis ielauzties egoiski polarizētā konfliktā (ar to saistīto dinamiku, ko rada ierastā apziņas/bezapziņas šķelšanās). Citiem vārdiem sakot, “Mean Qi” norāda uz duālistisku opozīciju kā funkcionalitātes, nevis egoistiskās identitātes aspektu.
Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi un Mean Qi (Trīs) rada visas universālās lietas.
Šajā kosmoloģiskajā skatījumā tas, kas rada “visas universālās lietas”, ir Elementary Yang Qi un Elementary Yin Qi duālisms, kas savstarpēji saistīti bez konfliktiem. Tātad mums ir pretstatu spēle, kas nepieciešama, lai rastos manifestēta pasaule, ko apdzīvo vairāk vai mazāk atšķirīgas parādības, kas paliek 'draudzīga' tādā nozīmē, ka tā ir caurspīdīga tās nepārtrauktajām pārvērtībām un savstarpējai atkarībai. .
Uztveres diskriminācija darbojas, piešķirot noteiktai entītijai nosaukumu un atšķirot konkrēto nosaukto entītiju no visa, kas nav šī entītija. Taču entītijas manifestētajā pasaulē darbojas tikai saistībā ar citām entītijām — ne tikai attiecībā uz to, kā tās sākotnēji tiek nosauktas (kā aprakstīts iepriekšējā teikumā), bet arī attiecībā uz to ietekmi uz citām nosauktajām entītijām — sekas, kas ir iespējamas tikai to transformācijas ceļā un līdz ar to to neatrastība kā mūžīgi fiksētas entītijas. Piemēram: es spēju jūs mainīt tikai tiktāl, ciktāl arī es šajā procesā tieku mainīts.
Tieši šī pretstatu deja darbojas kā vecmāte fenomenālai izpausmei – un tajā pašā laikā izpaužas caur pasaules parādībām, caur “visām universālajām lietām”.
Tāpēc viss plec Iņ un apskauj Jaņ. Opozīcija un apvienošanās rada relatīvu dinamisku līdzsvaru.
Pasaules izskatu relatīvais dinamiskais līdzsvars ir atkarīgs gan no opozīcijas (t.i., atšķirības, diskriminācijas, konceptuālā apzīmējuma), gan unifikācijas (kopīga saknes Tao). Budisma valodā līdzīgs ieskats ir pausts Sirds rītdiena kā:'Forma ir tukšums, tukšums ir forma, tukšums nav nekas cits kā forma, forma nav nekas cits kā tukšums.'Tao un “desmit tūkstoši lietu” rodas pastāvīgā savstarpējā atkarībā.
