Apdomības kardināls tikums (un ko tas nozīmē)

Kardinālais tikums piesardzība ir svarīga morālas dzīves sastāvdaļa. Piesardzība ir spēja pieņemt gudrus lēmumus, pamatojoties uz zināšanām un pieredzi. Tā ir spēja domāt pirms rīcības, izsvērt savas rīcības sekas un pieņemt lēmumus, kas ir pašu interesēs.

Piesardzības priekšrocības

Apdomīgam darbam ir daudz priekšrocību. Piesardzība palīdz pieņemt lēmumus, kas atbilst viņu vērtībām un uzskatiem. Tas palīdz izvairīties no tādu lēmumu pieņemšanas, kuriem var būt negatīvas sekas. Piesardzība arī ļauj pieņemt lēmumus, kas ir viņu interesēs un kas novedīs pie vislabākā iespējamā rezultāta.

Kā audzināt piesardzību

Piesardzības audzināšana ir svarīga morālas dzīves sastāvdaļa. Lai to izdarītu, vispirms ir jāsaprot, cik svarīgi ir pieņemt gudrus lēmumus. Ir arī jābūt gatavam veltīt laiku, lai pārdomātu savu lēmumu sekas. Turklāt ir jābūt gatavam uzklausīt padomus no tiem, kam ir lielāka pieredze un zināšanas.

Secinājums

Apdomības galvenais tikums ir svarīga morālas dzīves sastāvdaļa. Piesardzība palīdz pieņemt lēmumus, kas atbilst viņu vērtībām un uzskatiem, un kas novedīs pie vislabākā iespējamā rezultāta. Lai audzinātu piesardzību, ir jāsaprot, cik svarīgi ir pieņemt gudrus lēmumus, jāvēlas veltīt laiku, lai pārdomātu savu lēmumu sekas, un jāvēlas ņemt padomu no tiem, kuriem ir lielāka pieredze un zināšanas.

Piesardzība ir viena no četrām kardināli tikumi . Tāpat kā pārējās trīs, tas ir tikums, ko var praktizēt ikviens; atšķirībā no teoloģiskie tikumi , galvenie tikumi paši par sevi nav Dieva dāvanas caur žēlastību, bet gan ieraduma izaugums. Tomēr kristieši var attīstīties kardinālajos tikumos svētdarošā žēlastība , un tādējādi piesardzība var iegūt gan pārdabisku, gan dabisku dimensiju.

Kas nav piesardzība

Daudzi katoļi domā, ka piesardzība vienkārši attiecas uz morāles principu praktisku piemērošanu. Viņi runā, piemēram, par lēmumu doties karā kā “piesardzīgs spriedums”, kas liek domāt, ka saprātīgi cilvēki šādās situācijās var nepiekrist morāles principu piemērošanai, un tāpēc šādus spriedumus var apšaubīt, bet nekad tos nevar pasludināt par absolūti nepareiziem. Tas ir fundamentāls piesardzības pārpratums, kas, kā norāda Fr. Džons A. Hārdons savā Mūsdienu katoļu vārdnīcā atzīmē, ka ir 'pareizas zināšanas par darāmajām lietām vai, plašākā nozīmē, zināšanas par lietām, kas būtu jādara, un par lietām, no kurām vajadzētu izvairīties.'

'Praksei piemērots pareizais iemesls'

Kā katoļu enciklopēdija piezīmes , Aristotelis piesardzību definēja kāpareiza darbību sistēma, “praksei piemērots pareizais iemesls”. Uzsvars uz “pareizo” ir svarīgs. Mēs nevaram vienkārši pieņemt lēmumu un pēc tam to raksturot kā 'piesardzīgu spriedumu'. Piesardzība liek mums atšķirt to, kas ir pareizi un kas ir nepareizi. Tādējādi, kā raksta tēvs Hārdons: 'Tas ir intelektuālais tikums, ar kuru cilvēks jebkurā lietā atpazīst, kas ir labs un kas ir ļauns.' Ja mēs maldāmies ļaunums labā, mēs nerīkojamies piesardzīgi — patiesībā mēs parādām savu trūkumu.

Piesardzība ikdienas dzīvē

Tātad, kā mēs zinām, kad esam piesardzīgi un kad mēs vienkārši ļaujamies savām vēlmēm? Tēvs Hārdons atzīmē trīs apdomīgas rīcības posmus:

• 'rūpīgi konsultēties ar sevi un citiem'
• 'pareizi spriest, pamatojoties uz esošajiem pierādījumiem'
• 'pārējo darbību virzīt pēc normām, kas noteiktas pēc saprātīga sprieduma.'

Neņemt vērā citu cilvēku ieteikumus vai brīdinājumus, kuru spriedumi nesakrīt ar mūsējo, ir neapdomības pazīme. Iespējams, ka mums ir taisnība, bet citiem nepareizi; bet var būt arī pretējais, it īpaši, ja mēs nepiekrītam tiem, kuru morālais spriedums kopumā ir pamatots.

Dažas pēdējās domas par piesardzību

Tā kā piesardzība ar žēlastības dāvanu var iegūt pārdabisku dimensiju, mums rūpīgi jāizvērtē padoms, ko saņemam no citiem, paturot to prātā. Kad, piemēram, pāvesti izsaka savu spriedumu par konkrēta kara taisnīgumu, mums tas ir jāvērtē augstāk nekā, teiksim, tāda cilvēka padoms, kurš no kara vēlas gūt peļņu.

Un mums vienmēr jāpatur prātā, ka piesardzības definīcija liek mums spriestpareizi. Ja pēc fakta tiek pierādīts, ka mūsu spriedums ir bijis nepareizs, tad mēs pieņēmām nevis “prudenciālu spriedumu”, bet gan neapdomīgu, kas mums, iespējams, būs jālabo.