Dēmons Māra

Dēmons Māra ir aizraujošs fantāzijas piedzīvojumu romāns, kas noturēs lasītājus savā vietā. Šis aizraujošais stāsts, ko sarakstījis autors Deivids A. Hils jaunākais, seko jauna vīrieša, vārdā Māra, ceļojumam, kad viņš cīnās ar seno dēmonu. Ar intriģējošu sižetu un valdzinošiem varoņiem šis romāns noteikti piesaistīs lasītājus no sākuma līdz beigām.

Stāsts sākas ar Māru, jaunu vīrieti, kurš cīnās, lai atrastu savu vietu pasaulē. Drīz viņš saskaras ar senu dēmonu, kurš draud pārņemt viņa dzīvi. Lai pasargātu sevi un savu ģimeni, Mārai ir jādodas ceļojumā, lai atrastu veidu, kā uzvarēt dēmonu. Pa ceļam viņš satiek dažādus interesantus varoņus, kuriem katram ir savs unikāls stāsts. Kamēr Māra cīnās ar dēmonu, viņš atklāj noslēpumus par sevi un savu ģimeni, kas mainīs viņa dzīvi uz visiem laikiem.

Dēmons Māra ir aizraujošs fantāzijas piedzīvojums, kas lasītājus aizraus no sākuma līdz beigām. Ar savu valdzinošo sižetu, intriģējošiem varoņiem un aizraujošām cīņām šis romāns noteikti iegūs fantāzijas cienītājus. Hill Jr. rakstīšanas stils ir saistošs un viegli lasāms, tāpēc šī grāmata ir lieliska izvēle visu vecumu lasītājiem. Dēmons Māra ir obligāta lasāmviela ikvienam, kas meklē aizraujošu un izklaidējošu fantāzijas piedzīvojumu.

Atslēgvārdi: Dēmons Māra, Deivids A. Hils jaunākais, fantāzijas piedzīvojumi, valdzinoši varoņi, aizraujošas cīņas, saistošs rakstīšanas stils.

Budistu literatūru apdzīvo daudzas pārdabiskas radības, taču starp tām Māra ir unikāla. Viņš ir viena no pirmajām būtnēm, kas nav cilvēki, kas parādījās budistu raksti . Viņš ir dēmons, dažkārt saukts par Nāves Kungu, kurš spēlē lomu daudzos stāstos par Budu un viņa mūkiem.

Māra ir vislabāk pazīstama ar savu lomu vēsturiskajā Budas apgaismība . Šis stāsts tika mitoloģizēts kā liela cīņa ar Māru, kuras vārds nozīmē 'iznīcināšana' un kura simbolizē kaislības, kas mūs apņem un maldina.

Budas apgaismība

Šim stāstam ir vairākas versijas; daži diezgan vienkārši, daži izstrādāti, daži fantasmagoriski. Šeit ir vienkārša versija:

Kā topošais Buda, Sidharta Gautama , sēdēja meditācijā, Māra atveda savas skaistākās meitas, lai savaldzinātu Sidhartu. Tomēr Sidharta palika meditācijā. Tad Māra sūtīja viņam uzbrukt milzīgas briesmoņu armijas. Tomēr Sidharta sēdēja mierīgi un neskarta.

Māra apgalvoja, ka apgaismības vieta likumīgi pieder viņam, nevis mirstīgajam Sidhartam. Māras zvērīgie karavīri kopā kliedza: 'Es esmu viņa liecinieks!' Māra izaicināja Sidhartu,kurš runās tavā vietā?

Tad Sidharta pastiepa savu labo roku, lai pieskartos zemei, un pati zeme runāja: 'Es jums liecinu!' Māra pazuda. Un, kad debesīs pacēlās rīta zvaigzne, Sidharta Gautama saprata apgaismība un kļuva par Budu.

Māras izcelsme

Iespējams, ka Mārai bija vairāk nekā viens precedents pirmsbudisma mitoloģijā. Piemēram, iespējams, ka viņa pamatā bija kāds tagad aizmirsts populārās folkloras tēls.

Zen skolotāja Lina Džnana Sipe norāda ' Pārdomas par Māru ' ka jēdziens par mitoloģisku būtni, kas ir atbildīgs par ļaunumu un nāvi, ir atrodams vēdiskajās brahmaņu mitoloģiskajās tradīcijās un arī tradīcijās, kas nav brahmanis, piemēram, džainistu tradīcijās. Citiem vārdiem sakot, šķiet, ka katrai Indijas reliģijai savos mītos ir bijis tāds raksturs kā Māra.

Šķiet, ka Māras pamatā ir arī vēdiskās mitoloģijas sausuma dēmons, vārdā Namuci. Mācītājs Džnana Sipe raksta:

'Kamēr Namuci sākotnēji parādās Pali Canon kā viņš pats, agrīnajos budistu tekstos viņš tika pārveidots par tādu pašu kā Māra, nāves dievs. Budistu demonoloģijā Namuči figūra ar tās asociācijām par nāves naidīgumu sausuma rezultātā tika pārņemta un izmantota, lai izveidotu Māras simbolu; tāds ir Ļaunums - viņš ir Namuci, kas apdraud cilvēces labklājību. Māra draud nevis ar gadalaiku lietus aizkavēšanu, bet gan ar patiesības atziņas aizturēšanu vai aptumšošanu.

Māra agrīnajos tekstos

Ananda W.P. Guruge raksta ' Budas tikšanās ar Māru Kārdinātājur ' ka mēģinājums izveidot sakarīgu Māras stāstījumu ir gandrīz neiespējams.

“Savā Paali īpašvārdu vārdnīcā profesors G.P. Malalasekera iepazīstina ar Maaru kā 'nāves personifikāciju, ļauno, kārdinātāju (velna vai iznīcināšanas principa budistu līdzinieks'). Viņš turpina: 'Leģendas par Māru grāmatās ir ļoti saistītas un pretojas jebkādiem mēģinājumiem tās atšķetināt.'

Guruge raksta, ka Māra pirmajos tekstos spēlē vairākas dažādas lomas un dažkārt šķiet, ka tā ir vairāki dažādi tēli. Dažreiz viņš ir nāves iemiesojums; dažkārt viņš pārstāv neprasmīgas emocijas vai nosacītu eksistenci vai kārdinājumu. Dažreiz viņš ir dieva dēls.

Vai Māra ir budistu sātans?

Lai gan pastāv dažas acīmredzamas paralēles starp Māru un monoteistisko reliģiju Velnu vai Sātanu, pastāv arī daudzas būtiskas atšķirības.

Lai gan abi varoņi ir saistīti ar ļaunumu, ir svarīgi saprast, ka budisti saprot ļaunums ' atšķirīgi no tā, kā to saprot lielākajā daļā citu reliģiju.

Arī Māra ir salīdzinoši neliela figūra budistu mitoloģijā salīdzinājumā ar sātanu. Sātans ir elles kungs. Māra ir tikai augstāko Devas debesu kunga Vēlmju pasaule Triloka, kas ir alegorisks realitātes attēlojums, kas pielāgots no hinduisma.

No otras puses, Džnana Sipe raksta,

'Pirmkārt, kas ir Māras domēns? Kur viņš operē? Vienā brīdī Buda norādīja, ka katra no piecām skandhām jeb pieciem agregātiem, kā arī prāts, garīgie stāvokļi un garīgā apziņa tiek pasludināta par Māru. Māra simbolizē visu neapgaismotās cilvēces pastāvēšanu. Citiem vārdiem sakot, Māras valstība ir viss samsariskā eksistence . Māra piesātina katru dzīves kaktiņu. Tikai Nirvānā viņa ietekme nav zināma. Otrkārt, kā Māra darbojas? Šeit slēpjas atslēga Māras ietekmei pār visām neapgaismotajām būtnēm. Pali Canon sniedz sākotnējās atbildes nevis kā alternatīvas, bet gan kā dažādus terminus. Pirmkārt, Māra uzvedas kā viens no [tolaik] populārās domas dēmoniem. Viņš izmanto maldināšanu, maskēšanos un draudus, viņš apsēdina cilvēkus un izmanto visu veidu šausmīgas parādības, lai biedētu vai radītu apjukumu. Māras visefektīvākais ierocis ir baiļu atmosfēras uzturēšana neatkarīgi no tā, vai bailes ir no sausuma, bada, vēža vai terorisma. Identificēšanās ar vēlmi vai bailēm savelk mezglu, kas ar to saista, un līdz ar to arī ietekmi, kāda tai var būt pār vienu.

Mīta spēks

Džozefa Kempbela stāstījums par Budas apgaismības stāstu atšķiras no citiem, ko esmu dzirdējis citur, bet man tas tik un tā patīk. Kempbela versijā Māra parādījās kā trīs dažādi varoņi. Pirmā bija Kama jeb Iekāre, un viņš atveda līdzi savas trīs meitas, vārdā Vēlme, Pilnība un Nožēla.

Kad Kamam un viņa meitām neizdevās novērst Sidhartas uzmanību, Kama kļuva par Māru, Nāves Kungu, un viņš atveda dēmonu armiju. Un, kad dēmonu armijai neizdevās nodarīt pāri Sidhartai (viņa klātbūtnē tie pārvērtās par ziediem), Māra kļuva par Dharmu, kas nozīmē (Kembela kontekstā) 'pienākums'.

Jauneklis, Dharma teica, pasaules notikumi prasa jūsu uzmanību. Un šajā brīdī Sidhartha pieskārās zemei, un zeme teica: 'Šis ir mans mīļais dēls, kurš neskaitāmu mūžu garumā ir tā atdevis sevi, ka šeit nav ķermeņa.' Interesants pārstāsts, manuprāt.

Kas tev ir Māra?

Tāpat kā lielākajā daļā budistu mācību, Māras mērķis ir nevis “ticēt” Mārai, bet gan saprast, ko Māra pārstāv tavā praksē un dzīves pieredzē. Džnana Sipe teica:

Māras armija mums šodien ir tikpat reāla kā Budai. Māra apzīmē tos uzvedības modeļus, kas ilgojas pēc drošības pieķerties kaut kam reālam un pastāvīgam, nevis saskarties ar jautājumu, ko uzdod pārejoša un nejauša būtne. 'Nav nozīmes, ko tu satver,' sacīja Buda, 'kad kāds satver, Māra stāv viņam blakus.' Vētrainās ilgas un bailes, kas mūs uzbrūk, kā arī uzskati un viedokļi, kas mūs ierobežo, ir pietiekams pierādījums tam. Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par ļaušanos neatvairāmām vēlmēm un atkarībām vai neirotisku apsēstību paralīzi, abi ir psiholoģiski veidi, kā formulēt mūsu pašreizējo kopdzīvi ar velnu.