Kāpēc reliģija pastāv?
Reliģija ir bijusi cilvēka dzīves sastāvdaļa kopš civilizācijas rītausmas. Vēstures gaitā tas ir bijis mierinājuma, norādījumu un iedvesmas avots daudziem cilvēkiem. Bet kāpēc reliģija pastāv?
Reliģija kā mierinājuma avots
Reliģija sniedz mierinājumu tiem, kam ir grūti laiki. Tas sniedz cerību un mierinājumu tiem, kuri cīnās ar dzīves izaicinājumiem. Tas nodrošina kopības un piederības sajūtu tiem, kuri jūtas izolēti un vientuļi. Reliģija nodrošina arī morālu kompasu, kas palīdz cilvēkiem virzīt lēmumus.
Reliģija kā vadības avots
Reliģija sniedz norādījumus, kā dzīvot jēgpilnu un piepildītu dzīvi. Tas piedāvā principu un vērtību kopumu, ko var izmantot lēmumu pieņemšanai un dzīves izaicinājumu pārvarēšanai. Reliģija nodrošina arī pamatu pasaules izpratnei un mūsu vietai tajā.
Reliģija kā iedvesmas avots
Reliģija var būt iedvesmas un motivācijas avots. Tas var sniegt dzīves mērķa un virzības sajūtu. Tas var būt arī spēka un drosmes avots grūtību laikā.
Noslēgumā jāsaka, ka reliģija pastāv, jo sniedz mierinājumu, vadību un iedvesmu tiem, kas to meklē. Tas ir spēka un cerības avots grūtos brīžos. Tas ir morālās vadības un pasaules izpratnes avots. Reliģija ir svarīga daudzu cilvēku dzīves sastāvdaļa, un tā ir bijusi gadsimtiem ilgi.
Reliģija ir visaptveroša un nozīmīga kultūras parādība, tāpēc cilvēki, kas pēta kultūru un cilvēka dabu, ir centušies izskaidrot reliģijas būtība , reliģiskās pārliecības būtība un iemesli, kāpēc reliģijas vispār pastāv. Šķiet, ka ir bijis tikpat daudz teoriju kā teorētiķu, un, lai gan neviena pilnībā neaptver, kas ir reliģija, visas sniedz svarīgu ieskatu par reliģijas būtību un iespējamiem iemesliem, kāpēc reliģija ir saglabājusies cilvēces vēsturē.
Tailors un Freizers — reliģija ir sistematizēts animisms un maģija
E.B. Tylor un James Frazer ir divi no pirmajiem pētniekiem, kas izstrādājuši teorijas par reliģijas būtību. Viņi definēja reliģiju kā ticību garīgām būtnēm, padarot to sistematizētu animismu. Reliģijas pastāvēšanas iemesls ir palīdzēt cilvēkiem saprast notikumus, kas citādi būtu nesaprotami, paļaujoties uz neredzamiem, slēptiem spēkiem. Tas nepietiekami pievēršas reliģijas sociālajam aspektam, lai gan reliģijas un animisma attēlošana ir tīri intelektuāla kustība.
Zigmunds Freids - Reliģija ir masu neiroze
Pēc Zigmunda Freida domām, reliģija ir masu neiroze un pastāv kā atbilde uz dziļiem emocionāliem konfliktiem un vājībām. Psiholoģiskās ciešanas blakusprodukts Freids apgalvoja, ka vajadzētu būt iespējai novērst reliģijas ilūzijas, mazinot šīs ciešanas. Šī pieeja ir slavējama, jo liek mums saprast, ka aiz reliģijas un reliģiskās pārliecības var būt slēpti psiholoģiski motīvi, taču viņa argumenti pēc analoģijas ir vāji un pārāk bieži viņa nostāja ir apļveida.
Emīls Durkheims - Reliģija ir sociālās organizācijas līdzeklis
Emīls Durkheims ir atbildīgs par socioloģijas attīstību un rakstīja, ka '...reliģija ir vienota uzskatu un prakses sistēma attiecībā uz svētām lietām, tas ir, lietām, kas ir nošķirtas un aizliegtas.' Viņa uzmanības centrā bija jēdziena 'svētais' nozīme un tā atbilstība kopienas labklājībai. Reliģiskā pārliecība ir simboliska sociālās realitātes izpausme, bez kuras reliģiskajai pārliecībai nav nozīmes. Durkheims atklāj, kā reliģija pilda sociālās funkcijas.
Kārlis Markss - Reliģija ir masu opiāts
Saskaņā ar Kārlis Markss reliģija ir sociāla institūcija, kas ir atkarīga no materiālās un ekonomiskās realitātes konkrētajā sabiedrībā. Bez neatkarīgas vēstures tas ir produktīvu spēku radījums. Markss rakstīja: 'Reliģiskā pasaule ir tikai reālās pasaules reflekss.' Markss apgalvoja, ka reliģija ir ilūzija, kuras galvenais mērķis ir nodrošināt iemeslus un attaisnojumus, lai sabiedrība funkcionētu tāpat kā tā ir. Reliģija pārņem mūsu augstākos ideālus un centienus un atsvešina mūs no tiem.
Mircea Eliade — Reliģija ir vērsta uz svēto
Mircea Eliade reliģijas izpratnes atslēga ir divi jēdzieni: svētais un profānais. Eliade saka, ka reliģija galvenokārt ir ticība pārdabiskajam, kas viņam ir sakrālā būtība. Viņš nemēģina izskaidrot reliģiju un noraida visus redukcionistu centienus. Eliade koncentrējas tikai uz ideju “mūžīgajām formām”, kuras, pēc viņa teiktā, atkārtojas reliģijās visā pasaulē, taču, to darot, viņš ignorē to īpašo vēsturisko kontekstu vai noraida tās kā nebūtiskas.
Stjuarts Elliots Gutrijs — Reliģija ir antropomorfizācija aizgājusi greizi
Stjuarts Gutrijs apgalvo, ka reliģija ir “sistemātisks antropomorfisms” — cilvēka īpašību attiecināšana uz necilvēciskām lietām vai notikumiem. Mēs interpretējam neviennozīmīgu informāciju kā visu, kas ir vissvarīgākais izdzīvošanai, kas nozīmē dzīvu būtņu redzēšanu. Ja atrodamies mežā un redzam tumšu formu, kas varētu būt lācis vai klints, ir gudri “redzēt” lāci. Ja mēs kļūdāmies, mēs zaudējam maz; ja mums ir taisnība, mēs izdzīvosim. Šī konceptuālā stratēģija liek “redzēt” garus un dievus, kas darbojas ap mums.
E.E. Evans-Pritchard - Reliģija un emocijas
Noraidot lielāko daļu antropoloģisko, psiholoģisko un socioloģisko reliģijas skaidrojumu, E.E.Evans-Pričards meklēja visaptverošu reliģijas skaidrojumu, kurā ņemti vērā gan tās intelektuālie, gan sociālie aspekti. Viņš nesasniedza nekādas galīgas atbildes, taču apgalvoja, ka reliģija ir jāuzskata par būtisku sabiedrības aspektu, kā tās 'sirds konstrukciju'. Turklāt var nebūt iespējams izskaidrot reliģiju kopumā, tikai izskaidrot un saprast atsevišķas reliģijas.
Clifford Geertz - Reliģija kā kultūra un nozīme
Antropologs, kurš kultūru apraksta kā simbolu un darbību sistēmu, kas izsaka nozīmi, Klifords Gērcs reliģiju uzskata par būtisku kultūras nozīmju sastāvdaļu. Viņš apgalvo, ka reliģija nes simbolus, kas rada īpaši spēcīgas noskaņas vai jūtas, palīdz izskaidrot cilvēka eksistenci, piešķirot tai galīgo nozīmi, un cenšas mūs savienot ar realitāti, kas ir “reālāka” par to, ko mēs redzam katru dienu. Tādējādi reliģiskajai sfērai ir īpašs statuss, kas pārsniedz parasto dzīvi.
Reliģijas skaidrošana, definēšana un izpratne
Lūk, daži no principiālajiem līdzekļiem, lai izskaidrotu, kāpēc reliģija pastāv: kā skaidrojums tam, ko mēs nesaprotam; kā psiholoģiska reakcija uz mūsu dzīvi un apkārtni; kā sociālo vajadzību izpausme; kā status quo instrumentu, lai daži cilvēki paliktu pie varas, bet citi - ārpusē; kā fokusu uz mūsu dzīves pārdabiskajiem un “svētajiem” aspektiem; un kā evolūcijas stratēģija izdzīvošanai.
Kurš no šiem ir “pareizais” skaidrojums? Varbūt mums nevajadzētu mēģināt apgalvot, ka kādam no viņiem ir “pareizība”, un tā vietā atzīt, ka reliģija ir sarežģīta cilvēka institūcija. Kāpēc pieņemt, ka reliģija ir mazāk sarežģīta un pat pretrunīga nekā kultūra kopumā? Tā kā reliģijai ir tik sarežģīta izcelsme un motivācija, viss iepriekš minētais varētu kalpot kā derīga atbilde uz jautājumu “Kāpēc reliģija pastāv?” Tomēr neviens nevar kalpot kā izsmeļoša un pilnīga atbilde uz šo jautājumu.
Mums vajadzētu izvairīties no vienkāršotiem reliģijas, reliģiskās pārliecības un reliģisko impulsu skaidrojumiem. Maz ticams, ka tie būs adekvāti pat ļoti individuālos un īpašos apstākļos, un tie noteikti ir nepietiekami, runājot par reliģiju kopumā. Lai cik vienkārši šie šķietamie skaidrojumi būtu, tie visi sniedz noderīgus ieskatus, kas var tuvināt mūs izpratnei par to, kas ir reliģija.
Vai ir svarīgi, vai mēs varam izskaidrot un saprast reliģiju, kaut vai nedaudz? Ņemot vērāreliģijas nozīmicilvēku dzīvi un kultūru, atbildei uz to vajadzētu būt nepārprotamai. Ja reliģija ir neizskaidrojama, tad neizskaidrojami ir arī būtiski cilvēka uzvedības, pārliecības un motivācijas aspekti. Mums vismaz jācenšas pievērsties reliģijai un reliģiskā pārliecība lai labāk izprastu, kas mēs esam kā cilvēki.
