Cji kultivēšanas piektais posms: Cji vadīšana

Cji kultivēšana ir sena ķīniešu prakse, kuras mērķis ir izkopt un vadīt cji jeb dzīvības enerģijas plūsmu organismā. Cji kultivēšanas piektais posms ir vērsts uz cji virzīšanu uz noteiktām ķermeņa zonām. To veic, izmantojot virkni vingrinājumu, piemēram, vizualizāciju, meditāciju un elpošanas paņēmienus.

Vizualizācija

Vizualizācija ir svarīga Qi kultivēšanas piektā posma sastāvdaļa. Tas ietver koncentrēšanos uz noteiktu ķermeņa zonu un vizualizēšanu, kā cji plūst uz šo zonu. Tas palīdz virzīt cji un palielināt tā plūsmu uz vēlamo apgabalu.

Meditācija

Meditācija ir arī svarīga Qi kultivēšanas piektā posma sastāvdaļa. Tas ietver koncentrēšanos uz cji un ļaujot tai brīvi plūst pa visu ķermeni. Tas palīdz palielināt qi plūsmu un novirzīt to uz vēlamo zonu.

Elpošanas paņēmieni

Cji kultivēšanas piektajā posmā tiek izmantotas arī elpošanas metodes. Šīs metodes ietver koncentrēšanos uz elpu un tās izmantošanu, lai vadītu cji. Tas palīdz palielināt qi plūsmu un novirzīt to uz vēlamo zonu.

Qi kultivēšanas piektais posms ir svarīga prakses sastāvdaļa. Tas palīdz virzīt qi uz noteiktām ķermeņa zonām, kas var palīdzēt uzlabot vispārējo veselību un labklājību. Izmantojot vizualizācijas, meditācijas un elpošanas metodes, praktizētāji var palielināt qi plūsmu un novirzīt to uz vēlamo zonu.

Kā mūsu cji pilnveidošanās ceļojums turpina, apsveriet to, ko mēs parasti uzskatām par pašsaprotamu: cilvēka ķermeņa ievērojamo spēju sevi dziedināt. Kad mēs nokasām ceļgalu un saglabājam brūci tīru, tā gandrīz vienmēr sadzīst pati. Pāris dienas pēc nepatīkama papīra griezuma āda atkal kļūst gluda vietā, kur agrāk bija griezums. Dažas dienas mēs šņaukājamies un šķaudām ar saaukstēšanos, bet tad tas ir pagājis, un mēs atkal brīvi elpojam.

Citiem vārdiem sakot: mūsu ķermeņa prātam ir raksturīgs intelekts, kas pašregulē un atveseļojas — kas, ja tā padomā, ir viens no tiem “parastajiem brīnumiem”, kas patiešām ir brīnumains. Ja jūs saskrāpējat savu automašīnu vai iespiedāt motorollera spārnu vai pārplīst velosipēda riepa, tas pats no sevis nedzīst. Bet vesels cilvēka ķermenis to dara.

Mūsu dabiskais stāvoklis

Tā kā ķermenis šādā veidā ir ļoti izveicīgs, kā norāda Rodžers Jahnke OMD: 'Veselīgā stāvoklī, kur ir maz spriedzes un kur ci nav ne deficīts, ne bloķēts, nepieciešamība apzināti virzīt cji ir minimāla.' Tātad atkal mūsu 'dabiskais stāvoklis' nav jāuzlabo. Mēs varam atbalstīt šo dabisko inteliģenci ar vienkāršu praksi, piemēram, Stāv meditācija un Pastaigas meditācija , kas darbojas maigi, lai pastiprinātu saikni ar mūsu iedzimto inteliģenci, taču šajā praksē mēs neveicam apzinātas pūles, lai kādā konkrētā veidā manipulētu ar cji vai virzītu to.

Ko darīt, ja slimība ir ārkārtēja

Tas ir brīnišķīgi, kad mūsu ķermeņa prāts darbojas nevainojami šajā pašregulējošajā un pašdziedinošajā veidā. Tomēr ir gadījumi, jo īpaši mūsu ātrgaitas, daudzuzdevumu un kopumā stresa pilnās attīstītajās kultūrās, kad mūsu ķermeņa prāts piedzīvo lielāku slimību līmeni, nekā tas pats spēj atgūties. Šādās situācijās mēs meklējam ārēju atbalstu, lai atjaunotu līdzsvaru. Šis atbalsts var būt šāds akupunktūra , augu izcelsmes zāles , tuina (masāža) vai medicīniskais cjigun. Šādā kontekstā praktizējošais ārsts, pamatojoties uz piecu elementu vai TCM diagnozi, apzināti novirzīs mūsu qi, lai risinātu un atrisinātu konkrēto disharmoniju.

Mūsu Cjigun prakses izmantošana

Ja mēs esam cjigun praktizētāji, mēs varam izmantot vairāk direktīvu cjigun formu, lai sasniegtu līdzīgus terapeitiskos rezultātus. Neatkarīgi no konkrētās prakses, ar kuru mēs izvēlamies strādāt, mēs paļausimies uz cjigun prakses pamataksiomu (proti, enerģija seko uzmanībai) apzināti virzīt savu qi tā, lai, ja viss iet labi, tas atjaunotu līdzsvaru un atvieglotu mūsu meridiānu sistēma , tādējādi novēršot šo problēmu.

Ja mūsu slimība galvenokārt rodas emocionālajā ķermenī, mēs varam praktizēt dziedinošās skaņas cjigun , lai pārvērstu bailes par gudrību vai dusmas par laipnību, vai domīgumu līdzsvarā, vai skumjas par drosmi, vai nemieru par prieku. Ja mēs piedzīvojam vispārēju trauksmi un/vai depresiju, mēs varam praktizēt Mēness uz ezera vizualizāciju, lai piepildītu mūsu ķermeņa prātus ar viļņojošu, svētlaimīgu gaismu.

Ja mēs piedzīvojam fizisku nogurumu, mēs varētu strādāt ar Sniega kalna praksi, lai veidotu dzīvības spēku enerģiju apakšējā dantianā. Mēs varam izmantot Iekšējais smaids prakse virzīt dziedinošo enerģiju, kas rodas augšējā dantianā, uz jebkuru mūsu ķermeņa daļu, kas ir ievainota vai slima. Un prakse Turēt debesis plaukstā palīdz mums saņemt un vadīt “ārējo cji” tā, lai tas baro gan mūsu vidējo, gan apakšējo dantānu.

Ķermeņa prāts kā zāļu lāde

Vienkārša prakse, lai īstenotu mūsu spēju virzīt cji, ir pievērst savu apzināto uzmanību noteiktai mūsu ķermeņa daļai, piemēram, vienai no mūsu plaukstai, vienai no mūsu pēdām vai apakšējā dantianā, un maigi saglabāt savu fokusu, mūsu gaismas apziņu. tur, piecas vai desmit minūtes, pamanot, kas notiek, sajūtu līmenī, kad mēs to darām. Ikviena pieredze, protams, būs unikāla, taču nebrīnieties, ja pamanāt temperatūras izmaiņas vai tirpšanas, pilnības vai plašuma sajūtu šajā ķermeņa daļā.

Uzmanība ir dzīvības spēka enerģijas forma, kuru mēs spējam apzināti virzīt tādā veidā, kas katalizē enerģētiskās transformācijas vietās, kurām pievēršam uzmanību. Tātad mēs varētu teikt: qi ir zāles, un arī apzināta uzmanība ir zāles. Cik brīnišķīgi, ka šis cilvēka ķermeņa prāts ir zāļu lāde, kas tikai gaida, kad tiks atvērta!