Vai “Under God” ir jābūt uzticības solījumam

Uzticības solījums ir lojalitātes apliecinājums Amerikas Savienotajām Valstīm un to karogam. Katru dienu to deklamē miljoniem amerikāņu, un tā ir bijusi amerikāņu dzīves sastāvdaļa vairāk nekā gadsimtu. Frāze “zem Dieva” tika pievienota solījumam 1954. gadā, un kopš tā laika tā ir izraisījusi strīdus. Daudzi cilvēki uzskata, ka frāzei jāpaliek ķīlā, savukārt citi apgalvo, ka tā ir jāizņem.

Argumenti par ķīlas “zem Dieva” turēšanu

Piekritēji, kas ķīlā paturēt “zem Dieva”, apgalvo, ka tā ir nācijas reliģiskā mantojuma atzīšana un atgādinājums par ticības nozīmi Amerikas dzīvē. Viņi arī norāda, ka šī frāze neveicina kādu konkrētu reliģiju, bet gan atzīst reliģijas lomu tautas vēsturē.

Argumenti “zem Dieva” izņemšanas no ķīlas

“Zīlas” turēšanas “zem Dieva” pretinieki apgalvo, ka tas pārkāpj baznīcas un valsts šķirtības principu. Viņi arī norāda, ka šī frāze ir izslēdzoša un atsvešina tos, kuri netic konkrētai reliģijai.

Secinājums

Debates par to, vai “zem Dieva” jāpaliek uzticības solījumam, turpinās. Galu galā lēmums ir atkarīgs no amerikāņu tautas, un, visticamāk, debates turpināsies vēl vairākus gadus.

Amerikā populārs ir atbalsts uzticības solījuma saglabāšanai “zem Dieva”. Pat daži ateisti, kā arī parasti pārliecināti sekulārisma un baznīcas/valsts atdalīšanas aizstāvji apšauba, vai ir nepieciešams vai lietderīgi no ķīlas noņemt 'zem Dieva'. Pašreizējās uzticības solījuma apoloģēti piedāvā dažādus argumentus un pretenzijas, un tie visi neizdodas.

Vai nu šie apoloģēti ignorē kritiķu pamatargumentus, vai arī tie ir vēsturiski un faktiski neprecīzi. Labākie aizsardzības līdzekļi un attaisnojumi, lai saglabātu uzticības solījumu “zem Dieva”, nesniedz nekādus pamatotus iemeslus, lai no tā netiktu vaļā.

Tas ir tradicionāli, ja lojalitātes ķīlā ir iekļauts “Zem Dieva”.

capecodphoto/E+/Getty Images

Tradīcija ir viens no populārākajiem argumentiem, lai aizstāvētu jebkādus pārkāpumusbaznīcas un valsts atdalīšana. Daži, šķiet, uzskata, ka pārkāpumi baznīcas/valsts atdalīšana ir kaut kādā veidā padarīti konstitucionāli tik ilgi, kamēr valdība spēj pietiekami ilgi tikt galā ar to. Būtībā tas radītu noilgumu Satversmes pārkāpumiem, kas nebūtu pieņemama nevienā citā situācijā.

Kurš pieļautu valdības pārkāpumus attiecībā uz vārda brīvību vai ceturto grozījumu tikai tāpēc, ka tā ir 'tradīcija'? Pat ja tas būtu leģitīms attaisnojums, frāze 'zem Dieva' tika pievienota solījumam tikai 1954. gadā; Solījums bez “zem Dieva” ir senāka tradīcija.

Uzticības ķīla nav saistīta ar vēsturisko uzskatu atzīšanu

Apoloģētimēģiniet apgalvot, ka šodien 'zem Dieva' tikai pauž faktu par Amerikas reliģisko mantojumu, bet ne tāpēc tas tika ievietots pirmajā vietā, un tas noteikti nav iemesls, kāpēc kristīgie labējie par to tik ļoti cīnās šodien. Uzticības solījums nav vēsturisks artefakts, kas tiek glabāts, lai atgādinātu par mūsu pagātni; tā vietā tas ir aktīvs patriotisma apliecinājums, kas pauž solījumu par lojalitāti nācijai, kā arī ideāliem, kurus nācijai ir jārada. Uzticības solījums ir par to, kāda veida nāciju mēs vēlamies iegūt, nevis par personīgo pārliecību, kāda bija pilsoņiem pagātnē. Kāpēc valdībai mums būtu jāsaka, ka vēlamies nāciju, kas ir “zem Dieva”?

Frāze “Zem Dieva” nav sentiments, kas aptver visu

Dažreiz frāzes “zem Dieva” apoloģēti apgalvo, ka tas ir noskaņojums, kas ietver visus amerikāņus, nevis reliģiskās ticības šķelšanās. Šie apoloģēti būtībā saka, ka ticība, ka mēs visi esam “zem Dieva”, attiecas uz visiem un ka neviens netic, ka Amerika ir zem Dieva. Tas nozīmētu, ka tie citi teisti, kuri tic dažādiem dieviem vai citai Dieva koncepcijai, kā arī ateisti, kuri netic nevienam dievam, patiešām domā, ka Amerika ir 'zem Dieva'. Tas ir vienkārši absurds. Šī frāze netika pievienota uzticības solījumam, lai tā aptvertu visus amerikāņus, un mūsdienās tā maģiski nenotiek. Tas vienmēr bija un joprojām ir šķeltniecisks reliģisks paziņojums.

Uzticības solījums nav par vārda brīvību

Daži iebilst, ka tas, vai lojā par uzticību saka “zem Dieva”, ir runas brīvības jautājums, un tāpēc ateisti mēģina pārkāpt vārda brīvību, izslēdzot to no oficiālā solījuma. Būtu dāsni to nosaukt par nesakarīgu argumentu. Neviens ateists nevēlas liegt nevienam indivīdam tiesības uzticības ķīlā brīvprātīgi ievietot vārdu “zem Dieva”, tāpat kā viņi var ievietot “zem Jēzus” vai “zem Allāha”, ja vēlas. Tā ir oficiālā valdības deklarācija, ka solījums ietver “zem Dieva”, ko ateisti apstrīd, un valdības rīcību neaizsargā pirmā grozījuma vārda brīvības jurisprudence. Laicīgā ķīla bez dieviem ir vienīgā, kas laicīgajai valdībai būtu jāatbalsta.

Uzticības solījums nav vienkārši Dieva pieminēšana publiskajā laukumā

Daudzi kristieši žēlojas par it kā problēmu, runājot par Dievu vai pat pieminot Dievu 'publiskajā laukumā'. Tie rada iespaidu, ka indivīdi tiek apspiesti, bet patiesībā viņi var runāt un runā par savu dievu un reliģiju, cik vien vēlas. Pretstatā ir oficiāli valdības paziņojumi, kas atbalsta jebkādus dievus vai reliģiskos uzskatus. Vārda “zem Dieva” noņemšana no uzticības solījuma nevienam netraucētu publiski pieminēt Dievu, kā arī nepadarītu to grūtāku. Tas tikai atturētu valdību atbalstīt fantāzijas ideju, ka ticība noteikta veida dievam ir saistīta ar patriotismu vai pilsonību.

Uzticības solījums nav tikai brīvprātīgs vingrinājums

Daži frāzes “zem Dieva” apoloģēti norāda, ka neviens nav spiests to pateikt, tāpēc tas nevar būt antikonstitucionāls. Tas neizdodas vairākos līmeņos. Valdībai nav aizliegts tikai darīt lietas, kas saistītas ar spēku; skolēni vienā reizē varēja pamest nodarbības, nevis piedalīties Bībeles lasīšanā un lūgšanās, taču šī prakse bija pretrunā ar konstitūciju. Studenti, kuri izlaiž šo frāzi vai vispār nesaka solījumu, var tikt vajāti un iebiedēti. Pieaugušajiem, piemēram, rep. Džims Makdermots, kuri atstāj 'zem Dieva', nežēlīgi uzbrūk tie paši konservatīvie, kuri uzstāj, ka neviens nav spiests to teikt. Valdības spēka aizstāšana ar pūļa spiedienu un vardarbību nevar padarīt frāzi “zem Dieva” morālu vai konstitucionālu.

Uzticības solījums nav mazsvarīgs, nesvarīgs jautājums

Populārs iebildums pret tiesas prāvām pret frāzi “zem Dieva” lojā par uzticību ir tas, ka šis jautājums ir salīdzinoši mazsvarīgs. Šāds iebildums klusējot atzīst, ka kritiķu juridiskie un morālie argumenti būtībā ir pareizi, taču iebilst, ka tas nav strīda vērts jautājums. Diemžēl reti tiek izskaidrots, kāpēc frāzes “zem Dieva” noņemšana nav problēma, par kuru ir vērts cīnīties. Daži saka, ka tas ir tikai simbols, nevis pēc būtības, taču šī ideja man labākajā gadījumā šķiet muļķīga, bet sliktākajā – bīstami naiva. Ir absurdi domāt, ka simboli nav svarīgi un par tiem nav vērts cīnīties. Turklāt, ja šis jautājums patiešām bija mazsvarīgs, kāpēc kristīgie nacionālisti tik smagi cīnās un par to tik ļoti uztraucas?

Uzticības solījuma “zem Dieva” pretiniekiem ir plāna āda

Agrāk kristiešu sociālā un politiskā vara apgrūtināja minoritāšu iebildumusKristiešu privilēģijaun diskriminācija; mūsdienās cilvēki, visticamāk, saprot, ka šīs diskriminācijas netaisnību var novērst. Melnādainajiem vai ebrejiem nav “plāna āda” iebilst pret to, ka viņiem tiek teikts, ka viņi ir zemāki vai mazāk patriotiski savas ādas krāsas vai reliģijas dēļ. Kāpēc ateistiem vajadzētu klusēt, ja viņiem saka, ka būt patriotiskiem un pat amerikāņiem ir kaut kas tāds, no kā viņi būtu jāizslēdz? Kāpēc ateistiem vajadzētu klusēt, ja skolas tiek izmantotas, lai bērniem iemācītu domu, ka viņiem visiem jātic Dievam un ka Amerika ir vieta cilvēkiem, kuri paļaujas uz Dievu?

Uzticības ķīlā teikt “zem Dieva” ir nekaitīgs

Vai solījuma apoloģēti uzskatītu par “nekaitīgu”, ja valdība teiktu, ka mums jāapņemas uzticēties “vienai tautai Jēzus vadībā” vai “vienai baltajai tautai”? Lielākā daļa to uzskatītu par kaitīgu, bet tad cilvēki, kuriem tiek nodarīts kaitējums, nebūtu kristieši un baltie. Ir pieņemami iebilst, ja viņiem tiek nodarīts kaitējums; kad tiek aizskarti neteisti, tas ir labi. Pat nevar uzskatīt, ka visi ateisti iebilst pret ateistu nodarīšanu. Vai kristieši justos aizvainoti, ja viņiem būtu jāskaita “zem Budas”? Jā. Vai musulmaņi justos aizvainoti, ja viņiem būtu jāskaita “Jēzus vadībā”? Jā. Vai ebreji justos aizvainoti, ja viņiem būtu jāskaita “Odina vadībā”? Kaitējums ir tāds pats: valdības paziņojums, ka esat nepilnvērtīgs un/vai mazāk patriotisks.

Uzticības solījuma apstrīdēšana nepadarīs ateistus nepopulārākus

Citi ateisti dažkārt apgalvo, ka mums vajadzētu izvairīties no reliģisko teistu dusmošanas, iebilstot pret to, kā uzticības solījums veicina viņu reliģiju un nomelno ateistus. Acīmredzot ateistiem ir labāk, ja viņi nolaiž galvu un neceļ viļņus. Šis apgalvojums neapgalvo, ka juridiskie un morālie iebildumi par uzticības solījumu “zem Dieva” ir nepareizi, tikai tas, kareliģiskie teistiienīdīs ateistus vēl vairāk. Tas ir tāds pats arguments, kā teikt, ka tā sauktie 'jaunie ateisti' pasliktina situāciju ar publisku, neatvainojamu reliģijas un teisma kritiku. Tomēr tam nav pierādījumu, un, ņemot vērā to, cik ļoti ateisti jau tagad neuzticas — daļēji tādu lietu kā ķīla dēļ — realitāte, iespējams, ir pretēja.

Uzticības solījumu neapstrīd tikai ateisti

Daudzi palaiž garām faktu, ka ne tikai laicīgie ateisti iebilst pret frāzi “zem Dieva”. Kad Maikls Ņūdovs iesniedza sākotnējo prasību tiesā, gan budistu, gan ebreju organizācijas iesniedza apstiprinošus dokumentus. Ir bijuši arī kristieši, kuri piekrīt, ka uzticības solījums ir pārveidots par reliģisku solījumu un ka tas ir gan nelikumīgs, gan amorāls. Jehovas liecinieki ir vajāti par atteikšanos dot solījumu. Tomēr “zem Dieva” atbalstītājiem ir bijis ērti ignorēt vai pat noliegt, ka šīs grupas pastāv, un tā vietā koncentrējas tikai uz ateistiem. Viņi paļaujas uz antiateistisku fanātisma izpausmi un mudina pret ateistu vērstu fanātismu, lai atbalstītu oficiālu valdības izpausmi pret ateistu fanātisms.

Vārda “zem Dieva” noņemšana no uzticības ķīlas neatbalsta ateismu

Sliktākais arguments par to, lai uzticības ķīlā paliktu “zem Dieva”, ir apgalvojums, ka Dieva atstāšana ārpus ķīlas nozīmētu atbalstīt ateismu. Pirmkārt, tas netieši atzīst, ka uzticības solījums pašlaik apstiprina teisma veidu. Vai nu tas ir tikpat slikti (un personai ir jāatbalsta ateistu centieni), vai arī tikai ateisma atbalstīšana ir slikta (un cilvēks ir fanātisks). Turklāt kaut kā neesamība neliecina, ka tiek veicināts pretējais. “Zem Dieva” neesamība uzticības ķīlā vairs nevarēja būt veicināt ateismu nekā “zem Jēzus” neesamība varētu veicināt pretkristīgu noskaņojumu vai pat tikai nekristiešu uzskatus.