Filozofiskais humānisms: mūsdienu humānisma filozofija un reliģija

Filozofiskais humānisms ir moderna filozofiska un reliģiska kustība, kas uzsver cilvēka vērtību, cieņas un autonomijas nozīmi. Tā ir balstīta uz pārliecību, ka cilvēki ir spējīgi pieņemt lēmumus un dzīvot savu dzīvi saskaņā ar savām vērtībām un uzskatiem. Kustība arī uzsver cilvēku attiecību, sociālā taisnīguma un vides ilgtspējības nozīmi.

Filozofiskā humānisma pamatprincipi

Filozofiskais humānisms balstās uz šādiem pamatprincipiem:

• Iemesls – Cilvēkiem ir jāizmanto savas racionālās spējas, lai pieņemtu lēmumus un dzīvotu savu dzīvi.
• Līdzjūtība – Cilvēkiem jāizturas vienam pret otru ar laipnību un cieņu.
• Taisnīgums – Cilvēkiem jācenšas izveidot taisnīgu un vienlīdzīgu sabiedrību.
• Vides ilgtspējība – Cilvēkiem jācenšas aizsargāt vidi un nodrošināt tās ilgtspējību.

Mūsdienu humānisma filozofija un reliģija

Mūsdienu humānisma filozofija un reliģija balstās uz filozofiskā humānisma pamatprincipiem. Tas uzsver cilvēka vērtību, cieņas un autonomijas nozīmi. Tas arī uzsver cilvēku attiecību, sociālā taisnīguma un vides ilgtspējības nozīmi. Mūsdienu humānisti uzskata, ka cilvēki ir spējīgi pieņemt lēmumus un dzīvot savu dzīvi saskaņā ar savām vērtībām un uzskatiem.

Filozofiskais humānisms ir moderna filozofiska un reliģiska kustība, kas uzsver cilvēka vērtību, cieņas un autonomijas nozīmi. Tā ir balstīta uz pārliecību, ka cilvēki ir spējīgi pieņemt lēmumus un dzīvot savu dzīvi saskaņā ar savām vērtībām un uzskatiem. Filozofiskā humānisma pamatprincipi ietver saprātu, līdzjūtību, taisnīgumu un vides ilgtspējību. Mūsdienu humānisma filozofija un reliģija balstās uz šiem principiem un uzsver cilvēku attiecību, sociālā taisnīguma un vides ilgtspējības nozīmi.

Humānisms kā filozofija mūsdienās var būt tikpat maza kā dzīves perspektīva vai vesels dzīvesveids; kopīgā iezīme ir tāda, ka tā vienmēr galvenokārt ir vērsta uz cilvēku vajadzībām un interesēm. Filozofisko humānismu no citām humānisma formām var atšķirt tieši ar to, ka tas veido sava veida minimālistisku vai tālejošu filozofiju, kas palīdz definēt, kā cilvēks dzīvo un kā cilvēks mijiedarbojas ar citiem cilvēkiem.

Faktiski ir divas filozofiskā humānisma apakškategorijas: kristīgais humānisms un modernais humānisms.

Mūsdienu humānisms

Nosaukums Mūsdienu humānisms, iespējams, ir visvispārīgākais no tiem, un to lieto, lai apzīmētu gandrīz jebkuru humānisma kustību, kas nav kristīga, neatkarīgi no tā, vai tā ir reliģiska vai laicīga. Mūsdienu humānisms bieži tiek raksturots kā naturālistisks, ētisks, demokrātisks vai zinātnisks humānisms, katrs īpašības vārds uzsver citu aspektu vai bažas, kas ir bijis humānisma centienu uzmanības centrā 20. gadsimtā.

Kā filozofija mūsdienu humānisms parasti ir naturālistisks, izvairoties no ticības jebkam pārdabiskam un paļaujoties uz zinātnisku metodi, lai noteiktu, kas pastāv un kas neeksistē. Kā politisks spēks modernais humānisms ir drīzāk demokrātisks, nevis totalitārs, taču ir diezgan daudz debašu starp humānistiem, kuri savā skatījumā ir liberālāki, un tiem, kuri ir vairāk sociālisti.

Mūsdienu humānisma naturālistiskais aspekts ir nedaudz ironisks, ja ņemam vērā, ka 20. gadsimta sākumā daži humānisti uzsvēra, ka viņu filozofija ir pretstatā tā laika naturālismam. Tas nenozīmē, ka viņi ir pieņēmuši pārdabisku skatījumu uz to, kā viņi izskaidro lietas; tā vietā viņi iebilda pret to, ko viņi uzskatīja par dehumanizējošo un depersonalizējošo naturālistiskās zinātnes aspektu, kas likvidēja cilvēka daļu no dzīves vienādojuma.

Mūsdienu humānismu var uztvert kā reliģisku vai laicīgu pēc būtības. Atšķirības starp reliģiskajiem un sekulārajiem humānistiem nav tik daudz doktrīnas vai dogmu jautājums; tā vietā tie parasti ietver izmantoto valodu, emociju vai saprāta uzsvaru un dažas attieksmes pret eksistenci. Ļoti bieži, ja vien netiek lietoti termini reliģiozs vai laicīgs, var būt grūti noteikt atšķirību.

Kristīgais humānisms

Mūsdienu konfliktu dēļ starp fundamentālistu kristietību un sekulāro humānismu varētu šķist, ka kristīgais humānisms ir pretruna, un fundamentālisti tieši to apgalvo vai pat to, ka tas ir humānistu mēģinājums graut kristietību no iekšpuses. Tomēr pastāv senas kristīgā humānisma tradīcijas, kas faktiski ir agrākas par mūsdienu laicīgo humānismu.

Dažkārt, runājot par kristīgo humānismu, viņiem var būt prātā vēsturiskā kustība, ko biežāk dēvē par renesanses humānismu. Šajā kustībā dominēja kristīgie domātāji, no kuriem lielākā daļa bija ieinteresēti seno humānisma ideālu atdzīvināšanā saistībā ar viņu pašu kristīgajiem uzskatiem.

Kristīgais humānisms, kāds tas pastāv šodien, nenozīmē tieši to pašu, taču tas ietver daudzus no tiem pašiem pamatprincipiem. Iespējams, vienkāršākā mūsdienu kristīgā humānisma definīcija ir mēģinājums izstrādāt uz cilvēku vērstu ētikas un sociālās darbības filozofiju kristīgo principu ietvaros. Tādējādi kristīgais humānisms ir renesanses humānisma produkts un ir šīs Eiropas kustības reliģisko, nevis sekulāro aspektu izpausme.

Viena izplatīta sūdzība par kristīgo humānismu ir tāda, ka, mēģinot izvirzīt cilvēkus kā galveno uzmanību, tas noteikti ir pretrunā ar kristiešu pamatprincipu, ka Dievam ir jābūt cilvēka domu un attieksmes centrā. Kristīgie humānisti var viegli atbildēt, ka tas ir kristietības pārpratums.

Patiešām, var apgalvot, ka kristietības centrs ir nevis Dievs, bet Jēzus Kristus; Savukārt Jēzus bija savienība starp dievišķo un cilvēcisko, kurš pastāvīgi uzsvēra atsevišķu cilvēku nozīmi un cienīgumu. Līdz ar to cilvēku (kas radīti pēc Dieva līdzības) nostādīšana par galveno rūpju vietu nav nesavienojama ar kristietību, bet drīzāk tam vajadzētu būt kristietības mērķim.

Kristīgie humānisti noraida kristīgo tradīciju antihumānistiskos virzienus, kas atstāj novārtā vai pat uzbrūk mūsu pamatvajadzībām un vēlmēm, vienlaikus devalvējot cilvēci un cilvēku pieredzi. Nav nejaušība, ka tad, kad sekulāri humānisti kritizē reliģiju, tieši šīs iezīmes mēdz būt visizplatītākie mērķi. Tādējādi kristīgais humānisms automātiski neiebilst pret citām, pat laicīgām, humānisma formām, jo ​​tas atzīst, ka tiem visiem ir daudz kopīgu principu, rūpju un sakņu.