Vu Vei: Taoistiskais darbības princips nedarbībā

Wu Wei ir daoisma princips par darbību nedarbībā, kas uzsver, cik svarīgi ir dzīvot harmonijā ar Visuma dabisko plūsmu. Tas ir dzīves veids, kas ietver ideju par nepretošanās , ļaujot mums viegli un laipni pārvietoties pa dzīvi. Vu Vejs mudina mūs būt uzmanīgiem par savām darbībām un apzināties savas izvēles sekas. Tas arī māca mums būt atvērtiem pārmaiņām un pieņemt, ka dzīve nepārtraukti mainās.

Wu Wei koncepcija ir balstīta uz ideju, ka mums vajadzētu aptver spontanitāti un uzticieties mūsu intuīcijai. Tas mudina mūs atbrīvoties no nepieciešamības kontrolēt un paļauties, ka Visums nodrošinās mums to, kas mums nepieciešams. Tas var būt grūti saprotams jēdziens, taču tas ir būtiski, lai dzīvotu līdzsvarā un harmonijā. Vu Vei māca mums būt uzmanīgiem par savām darbībām un apzināties savas izvēles sekas.

Wu Wei ir spēcīgs instruments, lai dzīvotu līdzsvara un harmonijas dzīvi. Tas mudina mūs būt uzmanīgiem par savām darbībām un apzināties savas izvēles sekas. Tas arī māca mums būt atvērtiem pārmaiņām un pieņemt, ka dzīve nepārtraukti mainās. Ievērojot daoistu Vu Vei principu, mēs varam iemācīties dzīvot harmonijā ar Visuma dabisko plūsmu un rast mieru un apmierinājumu savā dzīvē.

Viens no svarīgākajiem daoisma jēdzieniem irwu wei, kas dažkārt tiek tulkots kā “nedarīšana” vai “nedarbība”. Tomēr labāks veids, kā par to domāt, ir paradoksāla “nedarbības darbība”. Wu wei attiecas uz tāda esamības stāvokļa izkopšanu, kurā mūsu darbības bez piepūles ir saskaņotas ar dabas pasaules elementāro ciklu bēgumiem un plūsmu. Tā ir sava veida “iet līdzi straumei”, kam raksturīgs liels vieglums un apzināšanās, kurā – pat nemēģinot – mēs spējam lieliski reaģēt uz jebkurām situācijām.

Taoistu wu wei principam ir līdzības ar mērķi budisms nepieķeršanās idejai par individuālu ego. Budists, kurš atsakās no ego, lai darbotos, izmantojot Budas dabas ietekmi, uzvedas ļoti daoistiski.

Izvēle sazināties ar sabiedrību vai izstāties no tās

Vēsturiski wu wei ir praktizēts gan esošajās sociālajās un politiskajās struktūrās, gan ārpus tām. In Daode Jing , Laozi iepazīstina mūs ar savu “apgaismotā līdera” ideālu, kurš, iemiesojot wu wei principus, spēj valdīt tā, lai radītu laimi un labklājību visiem valsts iedzīvotājiem. Vu Vei ir izpaudies arī dažu daoistu adeptu izvēlē izstāties no sabiedrības, lai dzīvotu vientuļnieka dzīvi, brīvi klaiņojot pa kalnu pļavām, meditējot ilgus posmus alās un ļoti tiešā veidā barojoties ar dabas pasaules enerģija.

Augstākā tikumības forma

Wu wei prakse ir tā, kas izpaužas Taoisms tiek uzskatīta par tikumības augstāko formu — tādu, kas nekādā ziņā nav iepriekš plānots, bet gan rodas spontāni. Daode Jing 38. pantā (šeit tulkojis Džonatans Stars) Laozi stāsta mums:

Augstākais tikums ir rīkoties bez pašsajūtas
Augstākā laipnība ir dot bez nosacījumiem
Augstākais taisnīgums ir redzēt bez izvēles
Kad Tao ir pazaudēts, ir jāiemācās tikumības noteikumi
Kad zūd tikums, laipnības noteikumi
Kad laipnība ir zaudēta, taisnīguma noteikumi
Kad zūd taisnīgums, uzvedības noteikumi

Tā kā mēs atrodam savu saskaņošanu ar Persona — ar elementu ritmiem mūsu ķermenī un ārpus tā — mūsu rīcība gluži dabiski sniedz vislielāko labumu visiem, ar kuriem mēs saskaramies. Šobrīd mēs esam pārsnieguši vajadzību pēc jebkāda veida formāliem reliģiskiem vai laicīgiem morāles priekšrakstiem. Mēs esam kļuvuši pariemiesojumsno wu wei, “nedarbības darbība”; kā arī nowu nien,'Doma par ne-domu' unwu hsin, 'Neprāta prāts'. Mēs esam sapratuši savu vietu savstarpējās esamības tīklā, kosmosā un, zinot savu saistību ar visu, kas ir, varam piedāvāt tikai domas, vārdus un darbības, kas nekaitē un ir spontāni tikumīgas.