Trīs dārgumi tradicionālajā ķīniešu medicīnā

Tradicionālā ķīniešu medicīna (TCM) ir sena dziedināšanas sistēma, kas ir izmantota gadsimtiem ilgi dažādu slimību ārstēšanai. TCM pamatā ir trīs dārgumi: Jing , Qi , un Shen . Šie trīs elementi ir būtiski, lai saglabātu veselību un līdzsvaru organismā.

Jing

Jing ir veselības un vitalitātes pamats. Tā ir dzīves būtība, un tā ir atbildīga par ķermeņa augšanu un attīstību. Jing ir fiziskā spēka avots, un tas ir saistīts ar nierēm un reproduktīvajiem orgāniem.

Qi

Qi ir enerģija, kas plūst caur ķermeni. Tas ir atbildīgs par orgānu un sistēmu darbību un ir būtisks labas veselības uzturēšanai. Qi ir saistīts ar plaušām un sirdi.

Shen

Shen ir garīgā enerģija, kas savieno mūs ar Visumu. Tas ir saistīts ar prātu un emocijām, un ir atbildīgs par mūsu garīgo un emocionālo labsajūtu. Shen ir saistīts ar aknām un žultspūsli.

Trīs tradicionālās ķīniešu medicīnas dārgumi ir būtiski, lai saglabātu līdzsvaru un veselību organismā. Izprotot un izmantojot šos trīs elementus, mēs varam sasniegt optimālu veselību un labklājību.

Trīs dārgumi — Jing, Qi un Shen — ir vielas/enerģijas, kuras mēs kultivējam cjigun un Iekšējā alķīmija prakse. Lai gan vārdiem Jing, Qi un Shen nav precīza tulkojuma angļu valodā, tie bieži tiek tulkoti kā būtība, vitalitāte un gars. Cjigun praktizētājs mācās pārveidot Jing par Cji par Shen — tā saukto 'transmutācijas ceļu' - un arī pārveidot Shen par Qi par Jing - 'paaudzes ceļu' vai 'izpausmes ceļu'. Trīs dārgumus var uzskatīt arī par trim dažādām frekvencēm vai arī par tādiem, kas eksistē gar frekvenču kontinuumu. Iekšējās alķīmijas praktizētāji mācās modulēt savu apziņu pa šo vibrāciju spektru — izvēloties savu frekvenci aptuveni tādā pašā veidā, kā mēs varētu izvēlēties konkrētu radiostaciju, uz kuru noskaņoties.

Jing – radošā enerģija

Viskoncentrētākā jeb visblīvāk vibrējošā enerģija ir Jing. No trim dārgumiem Jing ir visciešāk saistītais ar mūsu fizisko ķermeni. Jing mājvieta ir apakšējā dantian jeb nieru orgānu sistēma, un tajā ietilpst spermas un olšūnu reproduktīvā enerģija. Jing tiek uzskatīts par mūsu radošās vitalitātes sakni, fizisko vielu, no kuras izvēršas mūsu dzīve. Mūsdienu ārstniecības augu zinātājs Rons Tīgvardens stāsta par to, kā viņa skolotājs, meistars Sungs Džins Parks, pielīdzināja Džingu ar sveces vasku un dakts. To var uzskatīt arī par līdzīgu datora aparatūrai un programmatūrai, kas ir funkcionējošas sistēmas fiziskais pamats. Jing tiek zaudēts pārmērīga stresa vai raižu dēļ. Tas tiek izsmelts arī vīriešiem pārmērīgas seksuālās aktivitātes dēļ (ieskaitot ejakulāciju), un sievietēm ar neparasti intensīvām menstruācijām. Jing var atjaunot ar uztura un augu piedevas , kā arī cauri cjigun prakse.

Qi – dzīvības spēka enerģija

Qi — dzīvības spēka enerģija — ir tā, kas atdzīvina mūsu ķermeņus, kas ļauj kustēties visa veida: elpas kustību plaušās iekšā un ārā, asiņu kustību caur asinsvadiem, dažādu orgānu sistēmu darbību utt. Qi mājvieta ir vidējais dantians, un tas ir īpaši saistīts ar aknu un liesas orgānu sistēmām. Ja Jing ir sveces vasks un dakts, tad Qi ir sveces liesma — enerģija, kas rodas, pārveidojot fizisko bāzi. Ja Jing ir jūsu datora aparatūra un programmatūra, tad Qi ir elektrība, kas ļauj sistēmai ieslēgties un faktiski darboties kā datoram.

Shen – garīgā enerģija

Trešais no trim dārgumiem ir Shen, kas ir mūsu Gars jeb Prāts (tā lielākajā nozīmē). Shen mājvieta ir augšējā dantiana, un tā ir saistīta ar sirds orgānu sistēmu. Shen ir garīgais starojums, ko var redzēt spīdam caur cilvēka acīm — universālas mīlošas labestības, līdzjūtības un apgaismota spēka starojums; gudrības, piedošanas un augstsirdības pilnas sirds. Ja Jing ir sveces vasks un dakts, bet Cji tās liesma, tad Shen ir liesmas izdalītais spožums, kas ļauj tai būt par gaismas avotu. Un tāpat kā sveces gaisma ir atkarīga no vaska, dakts un liesmas, arī veselīgais Shen ir atkarīgs no Jing un Qi audzēšanas. Tikai caur spēcīga un līdzsvarota ķermeņa templi var spīdēt starojošs Gars.