Reliģiskais pret laicīgo humānismu: kāda ir atšķirība?
Reliģiskais un laicīgais humānisms ir divas atšķirīgas filozofijas, kas pastāv jau gadsimtiem ilgi. Lai gan viņiem abiem ir kopīgas noteiktas vērtības un uzskati, starp tiem ir dažas būtiskas atšķirības.
Reliģiskais humānisms
Reliģiskais humānisms ir filozofija, kas apvieno tradicionālos reliģiskos uzskatus ar mūsdienu humānisma principiem. Tas uzsver cilvēka cieņas, līdzjūtības un taisnīguma nozīmi. Tas arī mudina cilvēkus meklēt garīgo piepildījumu, izmantojot reliģiskas prakses un rituālus.
Sekulārais humānisms
Sekulārais humānisms ir filozofija, kas koncentrējas tikai uz cilvēka vērtībām un uzskatiem bez jebkādas atsauces uz reliģiju. Tas uzsver cilvēka autonomijas un saprāta nozīmi, kā arī mudina cilvēkus pieņemt ētiskus lēmumus, pamatojoties uz zinātniskiem pierādījumiem un loģisku argumentāciju.
Galvenās atšķirības
Galvenā atšķirība starp reliģisko un laicīgo humānismu ir reliģijas loma. Reliģiskajā humānismā ir ietverta reliģiskā pārliecība un prakse, savukārt sekulārais humānisms to nedara. Turklāt reliģiskais humānisms uzsver ticību un garīgo piepildījumu, savukārt sekulārais humānisms uzsver saprātu un ētisku lēmumu pieņemšanu.
Kopumā reliģiskais un laicīgais humānisms ir divas atšķirīgas filozofijas, kas pastāv jau gadsimtiem ilgi. Lai gan viņiem ir kopīgas noteiktas vērtības un uzskati, starp tiem ir dažas būtiskas atšķirības. Reliģiskajā humānismā ir ietverta reliģiskā pārliecība un prakse, savukārt sekulārais humānisms to nedara. Turklāt reliģiskais humānisms uzsver ticību un garīgo piepildījumu, savukārt sekulārais humānisms uzsver saprātu un ētisku lēmumu pieņemšanu.
Reliģiskā humānisma būtība un attiecības starp humānismu un reliģiju ir ļoti svarīgas visu veidu humānistiem. Pēc dažu sekulāro humānistu domām, reliģiskais humānisms ir pretruna. Pēc dažu reliģisko humānistu domām, viss humānisms ir reliģiozs — pat sekulārais humānisms savā veidā. Kuram taisnība?
Reliģijas definīcija
Atbilde uz šo jautājumu ir pilnībā atkarīga no tā, kā tiek definēti galvenie termini, jo īpaši no tā, kā tiek definēta reliģija. Daudzi laicīgi humānisti izmanto esenciālistu reliģijas definīcijas ; tas nozīmē, ka viņi identificē kādu pamata pārliecību vai attieksmi kā tādu, kas ietver reliģijas “būtību”. Viss, kam ir šis atribūts, ir reliģija, un viss, kam nav, nevar būt reliģija.
Visbiežāk citētā reliģijas “būtība” ir saistīta ar pārdabiskām pārliecībām, neatkarīgi no tā, vai tās ir pārdabiskas būtnes, pārdabiski spēki vai vienkārši pārdabiskas sfēras. Tā kā viņi arī definē humānismu kā fundamentāli naturālistisku, izriet secinājums, ka humānisms pats par sevi nevar būt reliģiozs — būtu pretruna, ja naturālistiskā filozofija ietvertu pārdabisku būtņu pārliecību.
Saskaņā ar šo reliģijas koncepciju reliģisko humānismu varētu uzskatīt par tādu, kas pastāv reliģisko ticīgo kontekstā, piemēram, kristiešus, kuri savā pasaules skatījumā iekļauj dažus humānisma principus. Tomēr varētu būt labāk šo situāciju raksturot kā humānisma reliģiju (kur jau pastāvošu reliģiju ietekmē humānisma filozofija), nevis kā reliģisku humānismu (kur humānisms ir ietekmēts kā reliģiozs raksturs).
Lai cik noderīgas būtu esenciālistu reliģijas definīcijas, tās tomēr ir ļoti ierobežotas un neatzīst to, cik plašums reliģija ietver reālos cilvēkus gan viņu pašu dzīvē, gan attiecībās ar citiem. Būtībā esenciālistu definīcijas mēdz būt “idealizēti” apraksti, kas ir noderīgi filozofiskajos tekstos, bet ir ierobežoti pielietojami reālajā dzīvē.
Varbūt tāpēc, reliģiskie humānisti mēdz izvēlēties reliģijas funkcionālās definīcijas , kas nozīmē, ka viņi identificē to, kas šķiet reliģijas funkcijas mērķis (parasti psiholoģiskā un/vai socioloģiskā nozīmē), un izmanto to, lai aprakstītu, kas ir reliģija “patiesībā”.
Humānisms kā funkcionāla reliģija
Reliģijas funkcijas, ko bieži izmanto reliģiskie humānisti, ietver tādas lietas kā cilvēku grupas sociālo vajadzību apmierināšana un personīgo meklējumu apmierināšana, lai atklātu dzīves jēgu un mērķi. Tā kā viņu humānisms veido gan sociālo, gan personisko kontekstu, kurā viņi cenšas sasniegt šādus mērķus, viņi gluži dabiski un pamatoti secina, ka viņu humānismam ir reliģiozs raksturs — tātad reliģiskais humānisms.
Diemžēl funkcionālās reliģijas definīcijas nav daudz labākas par esenciālistu definīcijām. Kā tik bieži norāda kritiķi, funkcionālās definīcijas bieži ir tik neskaidras, ka tās varētu attiekties uz absolūti jebkuru uzskatu sistēmu vai kopīgu kultūras praksi. Tas vienkārši nedarbosies, ja 'reliģija' tiks attiecināta uz gandrīz visu, jo tad tā īsti nebūs noderīga, lai aprakstītu neko.
Tātad, kuram ir taisnība — vai reliģijas definīcija ir pietiekami plaša, lai pieļautu reliģisko humānismu, vai arī tā patiesībā ir tikai terminu pretruna? Problēma šeit slēpjas pieņēmumā, ka mūsu reliģijas definīcijai ir jābūtarīesenciālistsvaifunkcionāls. Uzstājot uz vienu vai otru, pozīcijas kļūst nevajadzīgi polarizētas. Daži reliģiskie humānisti pieņem, ka viss humānisms ir reliģiozs (no funkcionālā viedokļa), savukārt daži sekulāri humānisti pieņem, ka neviens humānisms nevar būt reliģiozs pēc būtības (no esenciālisma perspektīvas).
Tāpēc mums ir jāatzīst, ka tas, ko mēs raksturojam kā savas reliģijas pamatu un būtību, nevar obligāti ietvert citas personas reliģijas pamatu un būtību — tādējādi kristietis nevar definēt “reliģiju” budistam vai unitāram. Tieši tā paša iemesla dēļ tie no mums, kuriem nav reliģijas, arī nevar uzstāt, ka vienai vai otrai lietai noteikti ir jābūt reliģijas pamatam un būtībai — tādējādi laicīgie humānisti nevar definēt “reliģiju” kristietim vai reliģiozam humānistam. Tomēr tajā pašā laikā reliģiskie humānisti arī nevar “definēt” laicīgo humānismu kā reliģiju citiem.
Ja kādam humānisms pēc būtības ir reliģiozs, tad tā ir viņa reliģija. Mēs varam apšaubīt, vai viņi lietas definē saskaņoti. Mēs varam apstrīdēt, vai viņu uzskatu sistēmu var adekvāti aprakstīt ar šādu terminoloģiju. Mēs varam kritizēt viņu uzskatu specifiku un to, vai tie ir racionāli. Tomēr mēs nevaram viegli apgalvot, ka, lai arī kam viņi ticētu, viņi nevar būt reliģiozi un humānisti.
