Nīče, Patiesība un nepatiesība

Frīdriha Nīčes Patiesība un Nepatiesība ir klasisks filozofijas darbs, kas pēta patiesības ideju un tās saistību ar morāli un varu. Nīče apgalvo, ka patiesība nav absolūts, bet gan cilvēku radīta konstrukcija, kas var mainīties atkarībā no konteksta. Viņš arī apgalvo, ka patiesību var izmantot kā varas instrumentu un ka pie varas esošie bieži ir tie, kas nosaka, kas ir patiesība un kas nav.

Nīčes rakstīšanas stils ir saistošs un rosinošs pārdomām, un viņš piedāvā unikālu skatījumu uz patiesības jēdzienu. Viņš aicina lasītājus kritiski domāt par saviem uzskatiem un apsvērt, kā viņus var ietekmēt vara un autoritāte. Viņš arī apgalvo, ka patiesība nav absolūta, bet drīzāk konstrukcija, ar kuru var manipulēt un ko izmantot, lai kalpotu noteiktām interesēm.

Kopumā Nīčes Patiesība un nepatiesība ir nozīmīgs filozofijas darbs, kas piedāvā ieskatu un pārdomas rosinošu patiesības izpēti un tās saistību ar varu un morāli. Tā ir obligāta lasāmviela ikvienam, kuru interesē filozofija un patiesības jēdziens.

Patiesības priekšrocības pār nepatiesību, realitātes pār meliem šķiet tik acīmredzamas, ka šķiet neiedomājami, ka kāds to pat apšaubītu, vēl jo mazāk liecina par pretējo - ka nepatiesība patiesībā var būt labāka par patiesību. Bet tas ir tikai vācu filozofa viedoklis Frīdrihs Nīče darīja — un tāpēc, iespējams, patiesības priekšrocības nav tik skaidras, kā mēs parasti pieņemam.

Patiesības būtība

Nīčes iedziļināšanās patiesības būtībā bija daļa no vispārējas programmas, kas viņu lika pētīt dažādu kultūras un sabiedrības aspektu ģenealoģiju. morāle ar savu grāmatu ir viens no slavenākajiemPar morāles ģenealoģiju(1887). Nīčes mērķis bija labāk izprast mūsdienu sabiedrībā par pašsaprotamu uzskatīto “faktu” (morālo, kultūras, sociālo utt.) attīstību un tādējādi panākt labāku šo faktu izpratni procesā.

Savā patiesības vēstures izpētē viņš uzdod galveno jautājumu, kuru, viņaprāt, filozofi ir nepamatoti ignorējuši: kas irvērtībupatiesības? Šie komentāri parādāsĀrpus labā un ļaunā:

Patiesības griba, kas mūs joprojām vilinās daudzos uzņēmumos, šī slavenā patiesība, par kuru visi filozofi līdz šim ir runājuši ar cieņu, — kādus jautājumus šī patiesības griba mums nav izvirzījusi! Kādi dīvaini, ļauni, apšaubāmi jautājumi! Tas ir garš stāsts pat tagad – un tomēr šķiet, ka tas tik tikko būtu sācies. Vai ir kāds brīnums, ka beidzot kļūstam aizdomīgi, zaudējam pacietību un nepacietīgi novēršamies? Vai mums beidzot vajadzētu mācīties no šīs Sfinksas uzdot jautājumus? Kas īsti ir tas, kas mums šeit uzdod jautājumus? Kas mūsos patiešām vēlas 'patiesību'?

“Patiesi, mēs ilgi apstājāmies pie jautājuma par šīs gribas cēloni – līdz beidzot pilnībā apstājāmies pirms vēl elementārāka jautājuma. Mēs jautājām par šī testamenta vērtību. Pieņemsim, ka mēs vēlamies patiesību: kāpēc gan ne drīzāk nepatiesību? un nenoteiktība? pat nezināšana?'

Šeit norāda Nīče, ka filozofu (un zinātnieku) tieksme pēc patiesības, noteiktības un zināšanu, nevis nepatiesības, nenoteiktība un neziņa ir neapšaubāmas pamatprincips. Tomēr tas, ka tie ir neapšaubāmi, nenozīmē, ka tie irneapšaubāmi. Nīče uzskata, ka šādas apšaubīšanas sākumpunkts ir pašā mūsu “patiesības gribas” ģenealoģijā.

Griba uz Patiesību

Kur Nīče meklē šīs “patiesības gribas” izcelsmi, tieksmi pēc “patiesības par katru cenu”? Nīče uzskata, ka tā slēpjas saiknē starp patiesību un Dievu: filozofi ir iecienījuši a reliģisko ideāls, kas licis viņiem attīstīt aklu atsauci uz patiesību, padarot patiesību par savu Dievu. Kā viņš rakstaMorāles ģenealoģija, III, 25:

“Tas, kas ierobežo zināšanu ideālistus, šī beznosacījuma patiesības griba, ir ticība pašam askētiskajam ideālam, pat ja kā neapzināts imperatīvs – neļaujiet sevi maldināt – tā ir ticība metafiziskai vērtībai, patiesības absolūtai vērtībai. sankcionēts un garantēts tikai ar šo ideālu (tas stāv vai krīt ar šo ideālu).

Tādējādi Nīče apgalvo, ka patiesība, tāpat kā Platona Dievs un tradicionālākristietība, ir augstākā un vispilnīgākā būtne, ko var iedomāties: 'mēs, mūsdienu zinošie cilvēki, mēs, bezdievīgie cilvēki un antimetafiziķi, arī mēs joprojām gūstam savu liesmu no uguns, ko aizdedzināja tūkstošiem gadu veca ticība, kristīgā ticība, kas bija arī Platona, ka Dievs ir patiesība, ka patiesība ir dievišķa. (geju zinātne, 344)

Tagad tā varētu nebūt tāda problēma, izņemot to, ka Nīče bija stingrs pretinieks visam, kas cilvēku vērtējumu novērsa no šīs dzīves uz kādu citu pasaulīgu un nesasniedzamu sfēru. Viņam šāda veida kustība noteikti mazināja cilvēcību un cilvēka dzīvi, un tāpēc viņš uzskatīja, ka šī patiesības apoteoze ir nepanesama. Šķiet, ka viņu arī kaitināja visa projekta cirkularitāte – galu galā, patiesību novietojot visa labā virsotnē un padarot to par standartu, pēc kura viss ir jāmēra, tas gluži dabiski nodrošināja patiesības vērtību. pati vienmēr būtu pārliecināta un nekad netiktu apšaubīta.

Tas lika viņam apšaubīt, vai var efektīvi apgalvot, ka nepatiesība ir labāka, un samazināt patiesības alvas dievu līdz izmēram. Viņa mērķis nebija, kā daži ir likuši uzskatīt, vispār noliegt patiesības vērtību vai nozīmi. Tas pats par sevi būtu arī apļveida arguments - jo, ja mēs uzskatām, ka nepatiesība ir labāka par patiesību, jo tas ir patiess apgalvojums, tad mēs noteikti esam izmantojuši patiesību kā galīgo šķīrējtiesnesi tam, kam mēs ticam.

Nē, Nīčes doma bija daudz smalkāka un interesantāka. Viņa mērķis nebija patiesība, bet ticība, īpaši akla ticība, ko motivē 'askētiskais ideāls'. Šajā gadījumā viņš kritizēja aklu ticību patiesībai, bet citos gadījumos tā bija akla ticība Dievam, tradicionālajai kristīgajai morālei utt.:

“Mēs, zinošie cilvēki, pamazām esam sākuši neuzticēties visa veida ticīgajiem; mūsu neuzticēšanās pakāpeniski ir likusi mums izdarīt pretējus secinājumus nekā agrāk: visur, kur ticības spēks ir ļoti pamanāms, mēs secinām zināmu pierādāmības vājumu, pat to, kam tiek ticēts. Arī mēs nenoliedzam, ka ticība 'dara svētīgu': tieši tāpēc mēs noliedzam, ka ticība kaut ko pierāda – stipra ticība, kas dara svētīgu, rada aizdomas pret to, kam tic; tas nenosaka 'patiesību', tas nosaka noteiktu maldināšanas iespējamību. (Morāles ģenealoģija, 148)

Nīče īpaši kritiski izteicās pret tiem skeptiķiem un ateisti kuri lepojās ar to, ka ir atteikušies no “askētiskā ideāla” citos priekšmetos, bet ne šajā:

'Šie neteicēji un šodienas nepiederošie cilvēki, kuri ir bezierunu vienā punktā — viņu uzstājība uz intelektuālo tīrību; th
tie cietie, bargie, atturīgie, varonīgie gari, kas veido mūsu laikmeta godu; visi šie bālie ateisti, antikristieši, amorālisti, nihilisti, šie skeptiķi, efektiķi, gara erektiķi, ... šie pēdējie zināšanu ideālisti, kuros vienīgi intelektuālā sirdsapziņa šodien ir dzīva un vesela, - viņi noteikti uzskata, ka viņi ir tikpat pilnīgi. pēc iespējas atbrīvoti no askētiskā ideāla, šie 'brīvie, ļoti brīvie gari'; un tomēr viņi paši to iemieso šodien un varbūt viņi vieni. [...] Tie nebūt nav brīvi gari, jo viņiem joprojām ir ticība patiesībai. (Morāles ģenealoģija III:24)

Patiesības vērtība

Tādējādi ticība patiesībai, kas nekad neapšauba patiesības vērtību, Nīčei liek domāt, ka patiesības vērtību nevar pierādīt un tā, iespējams, ir nepatiesa. Ja viss, par ko viņš būtu noraizējies, būtu iebilst, ka patiesība neeksistē, viņš būtu varējis to atstāt, bet viņš to nedarīja. Tā vietā viņš turpina apgalvot, ka reizēm nepatiesība patiešām var būt nepieciešams dzīves nosacījums. Fakts, ka pārliecība ir nepatiesa, nav un agrāk nav bijis iemesls cilvēkiem no tās atteikties; drīzāk uzskati tiek atmesti, pamatojoties uz to, vai tie kalpo cilvēka dzīvības saglabāšanas un uzlabošanas mērķiem:

“Sprieduma nepatiesība ne vienmēr ir iebildums pret spriedumu: tieši šeit mūsu jaunā valoda varbūt izklausās dīvaināk. Jautājums ir par to, cik lielā mērā tas ir dzīvību veicinošs, dzīvību saglabājošs, sugu saglabājošs, varbūt pat sugu vairojošs; un mūsu galvenā tendence ir apgalvot, ka nepatiesākie spriedumi (kuriem a priori pieder sintētiskie spriedumi) mums ir visnepieciešamākie, ka, nepiešķirot loģikas izdomājumus par patiesiem, nemērot realitāti pret tīri izdomāto beznosacījumu un patības pasauli. - identiski, bez nepārtrauktas pasaules viltošanas ar skaitļu palīdzību, cilvēce nevarētu dzīvot - ka atteikties no viltus spriedumiem nozīmētu atteikties no dzīvības, tas nozīmētu noliegt dzīvību. Atzīt nepatiesību kā dzīves nosacījumu: tas, lai pārliecinātos, nozīmē bīstamā veidā pretoties ierastajiem vērtību sentimentiem; un filozofija, kas uzdrošinās to darīt, ar šo darbību vien sevi nostāda ārpus labā un ļaunā. (Beyond Good and Evil, 333)

Tātad, ja Nīčes pieeja filozofiskajiem jautājumiem balstās nevis uz patiesības nošķiršanu no nepatiesā, bet gan uz to, kas dzīvi uzlabo no tā, kas dzīvi iznīcina, vai tas nenozīmē, ka viņš ir relatīvists, kad runa ir par patiesību? Šķiet, ka viņš apgalvoja, ka tas, ko cilvēki sabiedrībā parasti sauc par “patiesību”, ir vairāk saistīts ar sociālajām konvencijām, nevis realitāti.

Kas ir Patiesība?

Kas tad ir patiesība? Mobila metaforu, metonīmu un antropomorfismu armija: īsi sakot, cilvēku attiecību summa, kas ir poētiski un retoriski pastiprinātas, pārnestas un izpušķotas un kas pēc ilgstošas ​​lietošanas cilvēkiem šķiet fiksētas, kanoniskas un saistošas. . Patiesības ir ilūzijas, kuras mēs esam aizmirsuši, tās ir ilūzijas - tās ir metaforas, kas ir nolietojušās un ir izsūknētas no jutekliskā spēka, monētas, kuras ir zaudējušas reljefu un tagad tiek uzskatītas par metālu, nevis par monētām.

Tomēr tas nenozīmē, ka viņš bija pilnīgs relatīvists, kurš noliedza jebkādu patiesību esamību ārpus sociālajām konvencijām. Apgalvojums, ka nepatiesība dažreiz ir dzīves nosacījums, nozīmē, ka patiesība irarīdažreiz dzīves nosacījums. Nav noliedzams, ka zinot “patiesību” par to, kur klints sākas un beidzas, var būtļotidzīves uzlabošana!

Nīče pieņēma tādu lietu esamību, kas ir “patiesas”, un, šķiet, ir pieņēmis kādu no tām Patiesības korespondences teorija , tādējādi viņu nostādot krietni ārpus relatīvistu nometnes. Tomēr viņš atšķiras no daudziem citiem filozofiem ar to, ka viņš vienmēr un visos gadījumos atteicās no jebkādas aklas ticības patiesības vērtībai un nepieciešamībai. Viņš nenoliedza patiesības esamību vai vērtību, taču viņš noliedza, ka patiesībai vienmēr ir jābūt vērtīgai vai ka to ir viegli iegūt.

Dažreiz ir labāk nezināt brutālo patiesību, un dažreiz ir vieglāk sadzīvot ar meliem. Lai arī kāds būtu gadījums, tas vienmēr ir saistīts ar vērtību spriedumu: dot priekšroku patiesībai, nevis nepatiesībai vai otrādi jebkurā konkrētā gadījumā ir apgalvojums par to, ko jūsvērtību, un tas vienmēr padara to ļoti personisku – nevis aukstu un objektīvu, kā daži to mēģina attēlot.