Humānisma vēsture ar sengrieķu filozofiem
Humānisms ir sena filozofiska tradīcija, kuras saknes meklējamas sengrieķu filozofijā. Tas ir pasaules uzskats, kas uzsver cilvēka nozīmi un viņu pašrealizācijas potenciālu. Humānisma jēdzienu pirmais izstrādāja grieķu filozofs Protagors 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Viņš apgalvoja, ka cilvēki ir visu lietu mēraukla un ka viņiem jācenšas pilnībā izmantot savu potenciālu. Šo ideju tālāk attīstīja citi grieķu filozofi, piemēram, Sokrāts, Platons un Aristotelis, kuri visi uzskatīja, ka cilvēkiem jācenšas dzīvot labu dzīvi un būt par sevi labāko versiju.
Humānisma ideju tālāk attīstīja romiešu filozofs Cicerons, kurš apgalvoja, ka cilvēkiem jātiecas pēc izcilības visos dzīves aspektos. Viņš uzskatīja, ka cilvēkiem vajadzētu būt brīviem, lai īstenotu savas intereses un attīstītu savus unikālos talantus. Šo ideju pēc tam pārņēma renesanses humānisti, kas centās atdzīvināt humānisma klasiskos ideālus un piemērot tos savā dzīvē. Tas noveda pie jaunas humānisma formas rašanās, kas koncentrējās uz indivīdu un viņa pašrealizācijas potenciālu.
Humānisms ir būtiski ietekmējis mūsdienu sabiedrību, un tā ideāli ir aktuāli arī mūsdienās. Tas uzsver cilvēku nozīmi un viņu pašrealizācijas potenciālu, kā arī mudina cilvēkus tiekties pēc izcilības visos dzīves aspektos. Humānisms ir filozofija, kuru veidojušas Senās Grieķijas filozofu idejas, un tā ir aktuāla arī mūsdienās.
Atslēgvārdi: Humānisms, sengrieķu valoda, filozofi, Protagors, Sokrāts, Platons, Aristotelis, Cicerons, renesanse, pašrealizācija.
Lai gan termins “humānisms” netika attiecināts uz filozofiju vai uzskatu sistēmu līdz Eiropas renesanses laikam, šos agrīnos humānismus iedvesmoja idejas un attieksmes, kuras viņi atklāja aizmirstos senās Grieķijas manuskriptos. Šo grieķu humānismu var atpazīt pēc vairākām kopīgām iezīmēm: tā bija materiālistisks jo tā meklēja skaidrojumus notikumiem dabiskajā pasaulē, tā novērtēja brīvu izpēti, jo tā vēlējās pavērt jaunas iespējas spekulācijām, un tā novērtēja cilvēci, jo tā cilvēkus novietoja morālo un sociālo problēmu centrā.
Pirmais humānists
Iespējams, agrākais cilvēks, ko mēs varētu saukt par “humānistu”, būtu Protagors, grieķu filozofs un skolotājs, kurš dzīvoja aptuveni 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Protagoram bija divas svarīgas iezīmes, kas joprojām ir humānisma galvenās iezīmes pat šodien. Pirmkārt, viņš, šķiet, ir padarījis cilvēci par sākumpunktu vērtībām un apsvērumiem, kad viņš radīja savu tagad slaveno apgalvojumu 'Cilvēks ir visu lietu mērs'. Citiem vārdiem sakot, mums, nosakot standartus, nav jāskatās uz dieviem, bet gan uz sevi.
Otrkārt, Protagors bija skeptisks attiecībā uz tradicionālajiem reliģiskajiem uzskatiem un tradicionālajiem dieviem – patiesībā tik ļoti, ka viņš tika apsūdzēts bezdievībā un izraidīts no Atēnām. Saskaņā ar Diogena Laertija teikto, Protagors apgalvoja, ka: “Kas attiecas uz dieviem, man nav nekādu iespēju zināt, vai tie pastāv vai neeksistē. Daudziem ir šķēršļi, kas kavē zināšanas, gan jautājuma neskaidrība, gan cilvēka dzīves īsums. Tas ir radikāls noskaņojums pat šodien, daudz mazāk pirms 2500 gadiem.
Protagors, iespējams, ir viens no agrākajiem, no kuriem mums ir reģistrēti šādi komentāri, taču viņš noteikti nebija pirmais, kuram radās šādas domas un kurš mēģināja tās mācīt citiem. Viņš arī nebija pēdējais: neskatoties uz viņa neveiksmīgo likteni Atēnu varas iestāžu rokās, citi laikmeta filozofi īstenoja to pašu humānisma domāšanu.
Viņi mēģināja analizēt pasaules darbību no naturālistiskā viedokļa, nevis kā kāda dieva patvaļīgas darbības. Šī pati naturālistiskā metodoloģija tika piemērota arī cilvēka stāvoklim, jo viņi centās labāk izprast estētika , politika, ētika utt. Viņi vairs nebija apmierināti ar domu, ka standarti un vērtības šādās dzīves jomās ir vienkārši pārņemtas no iepriekšējām paaudzēm un/vai no dieviem; tā vietā viņi centās tos izprast, novērtēt un noteikt, cik lielā mērā kāds no tiem ir pamatots.
Vairāk grieķu humānistu
Sokrats , centrālā figūra PlatonāDialogi, izšķir tradicionālās pozīcijas un argumentus, atklājot to vājās puses, vienlaikus piedāvājot neatkarīgas alternatīvas. Aristotelis mēģināja kodificēt ne tikai loģikas un saprāta, bet arī zinātnes un mākslas standartus. Demokrits iestājās par tīri materiālistisku dabas skaidrojumu, apgalvojot, ka viss Visumā sastāv no sīkām daļiņām un ka tā ir patiesā realitāte, nevis kāda garīga pasaule ārpus mūsu pašreizējās dzīves.
Epikūrs pieņēma šo materiālistisko skatījumu uz dabu un izmantoja to, lai tālāk attīstītu savu ētikas sistēmu, apgalvojot, ka šīs pašreizējās, materiālās pasaules baudīšana ir augstākais ētiskais labums, uz kuru cilvēks var tiekties. Pēc Epikūra teiktā, nav tādu dievu, kas iepriecinātu vai varētu iejaukties mūsu dzīvē – tas, kas mums ir šeit un tagad, ir viss, kam mums vajadzētu rūpēties.
Protams, grieķu humānisms neatradās tikai dažu filozofu domās – tas izpaudās arī politikā un mākslā. Piemēram, slavenajā bēru runā, ko Perikls teica 431. gadā p.m.ē., veltot tiem, kas gāja bojā Peloponēsas kara pirmajā gadā, nav pieminēti dievi, dvēseles vai pēcnāves dzīve. Tā vietā Perikls uzsver, ka nogalinātie to darīja Atēnu dēļ un ka viņi dzīvos tās pilsoņu atmiņās.
Grieķu dramaturgs Eiripīds satīrīja ne tikai Atēnu tradīcijas, bet arī grieķu reliģiju un dievu dabu, kam bija tik liela nozīme daudzu cilvēku dzīvē. Sofokls, cits dramaturgs, uzsvēra cilvēces nozīmi un cilvēces radīto brīnumu. Šie ir tikai daži no grieķu filozofiem, māksliniekiem un politiķiem, kuru idejas un darbības ne tikai atspoguļoja pārtraukumu no māņticīgās un pārdabiskās pagātnes, bet arī radīja izaicinājumu reliģiskās autoritātes sistēmām nākotnē.
