K.S. Lūisa Jēzus trilemma

C.S. Lūiss Jēzus Trilemma ir ieskatu bagāta un pārdomas rosinoša grāmata, kas pēta Jēzus Kristus dzīvi un mācības. Tajā Lūiss aplūko trīs iespējamos Jēzus uzskatus: melis, vājprātīgais vai Kungs. Viņš apgalvo, ka Jēzus bija vai nu melis, vai vājprātīgs, vai Kungs. Pēc tam viņš skaidro, kāpēc katrs no šiem trim viedokļiem ir nepareizs.

Lūisa arguments ir balstīts uz faktu, ka Jēzus mācības un darbības bija tik konsekventas un tik spēcīgas, ka tās nevarēja izskaidrot kā melu vai vājprāta vārdus. Viņš apgalvo, ka Jēzum vajadzēja būt Kungam, jo ​​tikai Tas Kungs varēja runāt un rīkoties šādi. Viņš arī pārbauda pierādījumus no Bībeles un citiem avotiem, lai pamatotu savu argumentu.

Jēzus trilemma ir svarīga grāmata ikvienam, kuru interesē Jēzus dzīve un mācības. Tas ir labi uzrakstīts un viegli saprotams, un tas sniedz pārliecinošu argumentu, kāpēc Jēzum vajadzēja būt Kungam. Grāmata ir būtiska lasāmviela ikvienam, kas vēlas padziļināt savu izpratni par kristietību un Jēzus dzīvi.

Kopumā C.S. Lewis Jēzus Trilemma ir dziļa un pārdomas rosinoša grāmata, kas piedāvā pārliecinošu argumentu, kāpēc Jēzum bija jābūt Kungam. Tā ir būtiska lasāmviela ikvienam, kas vēlas padziļināt savu izpratni par kristietību un Jēzus dzīvi.

Vai Jēzus patiešām ir tāds, par kuru viņš ir teicis? Vai Jēzus bija Dieva Dēls? K.S. Lūiss tā ticēja un arī uzskatīja, ka viņam ir ļoti labs arguments, lai pārliecinātu cilvēkus piekrist: ja Jēzus būtunēkuru viņš apgalvoja, tad viņam jābūt vājprātīgam, melim vai vēl ļaunākam. Viņš bija pārliecināts, ka neviens nevar nopietni argumentēt vai pieņemt šīs alternatīvas, un tas atstāja tikai viņa labvēlīgo skaidrojumu.

Lūiss savu ideju izteica vairāk nekā vienā vietā, bet visprecīzākā ir viņa grāmatāVienkārši kristietība:

'Es cenšos neļaut kādam pateikt patiesi muļķīgu lietu, ko cilvēki bieži saka par Viņu: 'Es esmu gatavs pieņemt Jēzu kā lielu morāles skolotāju, bet es nepieņemu Viņa apgalvojumu, ka viņš ir Dievs.' Tā ir viena lieta, ko mēs nedrīkstam teikt. Cilvēks, kurš teiktu tā, kā teica Jēzus, nebūtu liels morāles skolotājs. Viņš būtu vai nu vājprātīgs — tādā pašā līmenī kā cilvēks, kurš saka, ka viņš ir ievārīta ola — vai arī viņš būtu velns. elle .

Jums ir jāizdara sava izvēle. Vai nu šis cilvēks bija un ir Dieva Dēls, vai arī vājprātīgs, vai kas vēl ļaunāks. Jūs varat Viņu aizvērt par muļķi, jūs varat nospļauties uz Viņu un nogalināt Viņu kā dēmonu; vai arī tu vari krist pie Viņa kājām un saukt Viņu par Kungu un Dievu. Bet nerunāsim ar aizbildnieciskām muļķībām par to, ka Viņš ir liels cilvēku skolotājs. Viņš mums to nav atstājis atklātu. Viņš nedomāja.'

C.S. Lūisa iecienītākais arguments: viltus dilemma

Šeit ir viltus dilemma (vai trilemma, jo ir trīs iespējas). Tiek piedāvātas vairākas iespējas, it kā tās būtu vienīgās pieejamās. Vienam tiek dota priekšroka un tas tiek stingri aizstāvēts, savukārt pārējie tiek pasniegti kā noteikti vāji un zemāki. Tā ir tipiska K.S. Lūisa taktika, kā raksta Džons Beversluiss:

“Viena no nopietnākajām Lūisa kā atvainošanās vājībām ir viņa aizraušanās ar viltus dilemmu. Viņš parasti konfrontē savus lasītājus ar iespējamu nepieciešamību izvēlēties starp divām alternatīvām, ja patiesībā ir jāapsver citas iespējas. Viens dilemmas rags parasti atspoguļo Lūisa skatījumu visā tā šķietamajā spēkā, bet otrs rags ir smieklīgs salmu cilvēks.

Vai nu Visums ir apzināta prāta produkts, vai arī tas ir tikai 'iztikts' (MC. 31). Vai nu morāle ir atklāsme, vai arī tā ir neizskaidrojama ilūzija (PP, 22). Vai nu morāle ir balstīta uz pārdabisko, vai arī tā ir “vienkārša sagrozīšana” cilvēka prātā (PP, 20). Pareizais un nepareizais ir reāls, vai arī tās ir “tikai iracionālas emocijas” (CR, 66). Lūiss šos argumentus izvirza atkal un atkal, un tie visi ir atvērti vieniem un tiem pašiem iebildumiem.

Kungs, melis, trakais vai...?

Runājot par viņa argumentu, ka Jēzum noteikti ir jābūt Kungam, ir arī citas iespējas, kuras Lūiss efektīvi neizslēdz. Divi no acīmredzamākajiem piemēriem ir tādi, ka, iespējams, Jēzus vienkārši kļūdījās un, iespējams, mums nav precīzu pierakstu par to, ko viņš patiesi teica — ja viņš patiešām pastāvēja. Šīs divas iespējas ir tik acīmredzamas, ka nav ticams, ka kāds tik inteliģents kā Lūiss par tām nekad nav domājis, kas nozīmētu, ka viņš tās apzināti atstāja ārpus uzmanības.

Interesanti, ka Lūisa arguments pirmā gadsimta kontekstā ir nepieņemams Palestīna , kur ebreji aktīvi gaidīja glābšanu. Maz ticams, ka viņi nepareizus apgalvojumus par mesiānisko statusu būtu sveicinājuši ar tādiem apzīmējumiem kā “melis” vai “ārprātīgs”. Tā vietā viņi būtu devušies gaidīt citu prasītāju, uzskatot, ka ar pēdējo pretendentu kaut kas nav kārtībā.

Nav pat nepieciešams daudz iedziļināties par alternatīvām iespējām, lai noraidītu Lūisa argumentu, jo Lūiss neatspēko iespējas “melis” un “neprātīgais”. Ir skaidrs, ka Lūiss tos neuzskata par ticamiem, taču viņš nedod labus iemeslus, lai kāds cits varētu piekrist — viņš cenšas pārliecināt psiholoģiski, nevis intelektuāli. Šis fakts ir aizdomīgs, ņemot vērā to, ka viņš bija akadēmisks zinātnieks — profesija, kurā šāda taktika būtu bijusi pamatoti nosodīta, ja viņš būtu mēģinājis to tur izmantot.

Vai ir kāds labs iemesls apgalvot, ka Jēzus nav līdzīgs? citi reliģiskie vadītāji piemēram, Džozefs Smits, Deivids Korešs, Māršals Eplvaits, Džims Džonss un Klods Vorilhons? Vai tie ir meļi, vājprātīgie vai mazliet abi?

Protams, Lūisa galvenais mērķis ir iebilst pret liberālo teoloģisko uzskatu par Jēzu kā izcilu cilvēku skolotāju, taču nav nekā pretrunīga tajā, ka kāds ir lielisks skolotājs, vienlaikus esot (vai kļūst) ārprātīgs vai arī melo. Neviens nav ideāls, un Lūiss pieļauj kļūdu, jau no paša sākuma pieņemot, ka Jēzus mācībai nav vērts sekot, ja vien viņš nav ideāls. Faktiski viņa bēdīgi slavenā viltus trilemma ir balstīta uz šīs viltus dilemmas pieņēmumu.

Lūisam tās ir tikai loģiskas kļūdas, kas ir slikts pamats tukšai argumentu čaulai.